一、發掘傳統道德文化

在育人工作中的現實價值在高職思想政治理論課的課堂教學中，適時引入傳統道德文化的精髓，實現傳統文化與現實文化的有機融合，既是對思想道德素質教育內容新的補充，也是培養品德高尚合格人才，提升人文修養的有效舉措。

1.培育與人為善、樂于助人的道德情感

千百年來，中國傳統社會一直主張建立和諧友愛的人際關系，與人為善、推己及人。中國的傳統倫理思想一向推崇儒家的“仁愛”原則，崇尚“仁者愛人”，尤其要“推己及人”，關心他人。因此“仁愛”是我國千百年來的核心價值體系中的最為重要的價值，孔子強調“己所不欲，勿施于人”（《論語•顏淵》），“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語•雍也》），在現代社會人和人的相處中，我們應當學會從別人的立場出發，設身處地地從別人的角度考慮問題，我不愿意別人強加于我的一切事情，也應當自覺地不施加于別人，傷害到他人；我希望做成實現的事情，也允許和幫助別人去實現。而“泛愛眾”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“親親而仁民，仁民而愛物”、“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，在我國則長期以來是百姓的生活處事哲學，今天尤其應當廣泛推廣。從構建和諧社會這個長遠目標來看，儒家的“仁愛”思想可以純潔世道人心，整合社群利益，調整人與天、地、人、物、我的關系，以和為真，以和為善，以和為美，以和為貴，這在天、地、人、物、我日益疏離和緊張的當今現實社會，尤顯獨特的意義和價值。助人為樂一直是我國的傳統美德，自古以來我國就有“君子成人之美”、“為善最樂”、“博施濟眾”等流傳久遠的格言。把幫助他人看作自己的份內之事，看作自己的人生快樂之源，這是現代社會公民應有的社會公德，是富有愛心的表現。對于我們的大學生來說，要求他們在社會生活中踐行樂于助人的精神，把助人為樂看成是一種美德、一種修養，進而養成為一種習慣，上升到精神境界，將會是他們未來人生路上取之不盡、用之不竭的精神財富，正如有人云：“贈人玫瑰，手有余香。”

2.形成相互尊重、禮讓寬容的人際關系

中國的傳統道德一直認為，禮是人與其他動物相區別的重要標志。“凡人之所以為人者，禮義也。”（《禮記•冠義》）禮也是人的立身之本。孔子曰：“不學禮，無以立。”（《論語•季氏》）《左傳》中也曾說：“禮，人之干也。無禮，無以立。”（《左傳•昭公七年》）禮與謙敬是聯系在一起的“，恭敬之心，禮也。”（《孟子•告子上》）謙即自謙，虛以處己；敬即敬人，禮以待人。“道德者，行也，而非言也。”思想教育工作是一項周期長、成效慢的工作，文化化人、素質培養更是一項潤物細無聲、功到自然成的偉業。要真正讓學生“內化于心，外踐于行”，傳統的德育教育必須從“宏大”走向“細節”，不能停留在傳統的“老三樣”：照本宣科、樹典型、學英雄，高高在上，讓學生覺得空洞乏味。而是要改革方式方法，讓德育從課堂走向生活，使德育知識與學生生活行為融為一體，讓德育教育基于學生的生活土壤，引導學生“知行統一”，知曉“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身”。我們在思想政治理論課及相關人文課程的教學中，加大實踐考核力度，從規范學生的日常行為禮節開始，通過一些具體的技術性訓練改變學生的精神面貌。同時老師要做到言教與身教的結合，切實踐行“德高為師，身正為范”。細節化教育是提高德育實效性的重要前提。規范的具體，權利的明確，首先可以讓學生能夠正確地認識自己，看到自己的不足，永不自滿；其次是發現別人的長處，能寬容地看待他人的缺點，尊重他人；第三是正確對待名利，不居功，不爭名奪利，增強合作意識，正確處理分工與合作、競爭與協調的關系。傳統與現實的融合，人文的熏陶，胸襟的開闊，長此以往經過努力，營造出一種關愛他人、團結互助、維護公平、伸張正義的社會氛圍，在全社會形成知榮辱、講正氣、比奉獻、促和諧的良好風尚，提倡互諒互讓、友好協商、人人為我、我為人人，最終建成自由平等、敬老攜幼、扶貧濟困、扶弱助殘、寬容禮讓的和諧社會。

摘要：弘揚民族優秀文化傳統，進行社會主義道德建設，是建設社會主義和諧文化的重要內容。中國傳統倫理道德文化浩瀚淵博，但主要指的是儒家道德，“仁”是儒家道德思想和道德學說中的核心概念。中國傳統倫理道德文化的基本內容主要是通過道德規范表現出來，其基本思想是天下為公、為政以德、德教為先、修身為本等，中國傳統倫理道德文化具有歷史悠久、良莠雜陳等特點。

關鍵詞：中國傳統倫理道德文化；基本內容；基本思想；特點

建設和諧文化，是構建社會主義和諧社會的重要任務，弘揚民族優秀文化傳統進行社會主義道德建設，則是建設和諧文化的重要內容。我國道德建設的一個重要課題就是如何把繼承優良傳統與弘揚時代精神相結合的問題，其前提是對中國傳統倫理道德文化進行揚棄。中華民族的傳統倫理道德文化，是中華民族在長期發展過程中所形成的、能夠凝聚一個民族的重要的精神力量之一，在新世紀新階段，理應充分發揮中國傳統道德積極進步的作用。

一、中國傳統倫理道德文化的基本內容

中國傳統倫理道德文化浩瀚淵博，有諸多的道德規范；有豐富的踐履道德規范的德行；有如何實現道德社會的道德教育思想；有中國文化獨到的修身之道；以及道德名言、理論等等。

中國傳統倫理道德規范最早產生于原始社會末期的堯舜時代，《尚書•堯典》中就有“以親九族”、“協和萬邦”的表述。在殷墟的甲骨文字里有“禮”、“德”、“孝”等文字，說明商代就已制定有體系性道德規范，出現了所謂“六德”，即知、仁、圣、義、忠、和的提法。

一、當前高職院校思想道德現狀

進入21世紀以來，我國的高等職業技術教育為培養適應生產、建設、管理、服務第一線需要的高技能人才，迅速發展成為高等教育的重要組成部分。按照人才培養要求，高職院校培養的學生不僅要具有熟練的實踐操作技能和專業理論水平，而且也應具有很高的人文素質。然而，近年來經濟不景氣，隨著“大學生就業難”局面的加劇，相當部分的高職院校在追求“高就業率”的利益驅使下，揮動教學改革的大旗，在課程開設及學時分配上，往往傾向于重視對學生謀生技能的傳授，關注作為工具性人才所需要的專業技能、職業技能的培養，相關的人文素質基礎課程則被邊緣化，甚而流于形式。從高職大學生的入學群體分析，近年來隨著高考生源滑坡，高職錄取分數線的降低，加上單招學生群體的出現。我們在教學中明顯感受到：由于高職錄取學生的文化分數差異很大，部分學生綜合素質表現令人堪憂：不僅僅體現在文化基礎知識薄弱，基本的書面表達、口頭表達能力都較差，對傳統文化的認識相當膚淺，而且很多學生的行為習慣自律性較差，公德意識不強，出口成“臟”，隨地吐痰、亂扔垃圾等不文明行為屢禁不止，團隊合作精神缺乏，審美情趣不高，人生理想追求淡化，精神世界相對空虛。如果我們培養的學生缺乏人文精神，僅憑知識和技能在未來的社會生活中既缺乏可持續發展的動力，也難以體會生活的幸福和尊嚴。掌握知識與技能，終極目標是為了更好地促進自身的全面發展和進步。借助人文教育，尤其通過傳統文化的熏陶，開闊視野、陶冶情操、豐富學識、完善人格，這是一個提高、體驗和提升生命質量的過程，目的就是讓高職學生學會做人，做一個真正有修養、有智慧的人。

二、發掘傳統道德文化在育人工作中的現實價值

在高職思想政治理論課的課堂教學中，適時引入傳統道德文化的精髓，實現傳統文化與現實文化的有機融合，既是對思想道德素質教育內容新的補充，也是培養品德高尚合格人才，提升人文修養的有效舉措。

1.培育與人為善、樂于助人的道德情感：千百年來，中國傳統社會一直主張建立和諧友愛的人際關系，與人為善、推己及人。中國的傳統倫理思想一向推崇儒家的“仁愛”原則，崇尚“仁者愛人”，尤其要“推己及人”，關心他人。因此“仁愛”是我國千百年來的核心價值體系中的最為重要的價值，孔子強調“己所不欲，勿施于人”（《論語•顏淵》），“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語•雍也》），在現代社會人和人的相處中，我們應當學會從別人的立場出發，設身處地地從別人的角度考慮問題，我不愿意別人強加于我的一切事情，也應當自覺地不施加于別人，傷害到他人；我希望做成實現的事情，也允許和幫助別人去實現。而“泛愛眾”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“親親而仁民，仁民而愛物”、“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，在我國則長期以來是百姓的生活處事哲學，今天尤其應當廣泛推廣。從構建和諧社會這個長遠目標來看，儒家的“仁愛”思想可以純潔世道人心，整合社群利益，調整人與天、地、人、物、我的關系，以和為真，以和為善，以和為美，以和為貴，這在天、地、人、物、我日益疏離和緊張的當今現實社會，尤顯獨特的意義和價值。助人為樂一直是我國的傳統美德，自古以來我國就有“君子成人之美”、“為善最樂”、“博施濟眾”等流傳久遠的格言。把幫助他人看作自己的份內之事，看作自己的人生快樂之源，這是現代社會公民應有的社會公德，是富有愛心的表現。對于我們的大學生來說，要求他們在社會生活中踐行樂于助人的精神，把助人為樂看成是一種美德、一種修養，進而養成為一種習慣，上升到精神境界，將會是他們未來人生路上取之不盡、用之不竭的精神財富，正如有人云：“贈人玫瑰，手有余香。”

2.形成相互尊重、禮讓寬容的人際關系：中國的傳統道德一直認為，禮是人與其他動物相區別的重要標志。“凡人之所以為人者，禮義也。”（《禮記•冠義》）禮也是人的立身之本。孔子曰：“不學禮，無以立。”（《論語•季氏》）《左傳》中也曾說：“禮，人之干也。無禮，無以立。”（《左傳•昭公七年》）禮與謙敬是聯系在一起的“，恭敬之心，禮也。”（《孟子•告子上》）謙即自謙，虛以處己；敬即敬人，禮以待人。“道德者，行也，而非言也。”思想教育工作是一項周期長、成效慢的工作，文化化人、素質培養更是一項潤物細無聲、功到自然成的偉業。要真正讓學生“內化于心，外踐于行”，傳統的德育教育必須從“宏大”走向“細節”，不能停留在傳統的“老三樣”：照本宣科、樹典型、學英雄，高高在上，讓學生覺得空洞乏味。而是要改革方式方法，讓德育從課堂走向生活，使德育知識與學生生活行為融為一體，讓德育教育基于學生的生活土壤，引導學生“知行統一”，知曉“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身”。我們在思想政治理論課及相關人文課程的教學中，加大實踐考核力度，從規范學生的日常行為禮節開始，通過一些具體的技術性訓練改變學生的精神面貌。同時老師要做到言教與身教的結合，切實踐行“德高為師，身正為范”。細節化教育是提高德育實效性的重要前提。規范的具體，權利的明確，首先可以讓學生能夠正確地認識自己，看到自己的不足，永不自滿；其次是發現別人的長處，能寬容地看待他人的缺點，尊重他人；第三是正確對待名利，不居功，不爭名奪利，增強合作意識，正確處理分工與合作、競爭與協調的關系。傳統與現實的融合，人文的熏陶，胸襟的開闊，長此以往經過努力，營造出一種關愛他人、團結互助、維護公平、伸張正義的社會氛圍，在全社會形成知榮辱、講正氣、比奉獻、促和諧的良好風尚，提倡互諒互讓、友好協商、人人為我、我為人人，最終建成自由平等、敬老攜幼、扶貧濟困、扶弱助殘、寬容禮讓的和諧社會。

論文關鍵詞:儒家道德文化現代意義

論文摘要:儒家道德文化對人們思想道德觀念的現代化具有重要的內在價值和外在價值,尤其是它所提供的傳統美德,對改善社會風氣、凈化社會環境、提高人們的思想道德素質具有重要現實意義。

千百年來,儒家道德文化與社會禮俗相結合,共同造就了中國人溫柔敦厚、和平禮讓的東方古典主義的人文品格,給傳統中國人提供了穩定的價值支撐和理想認同。這種道德文化和倫理精神為我國的現代化建設提供了重要的道德資源。我國的現代化建設正以其前所未有的速度突飛猛進地發展。然而現代化不僅局限于經濟領域,還包括精神領域,即思想道德觀念的現代化。在實現經濟現代化的同時,如何實現人的思想道德觀念的現代化,是當前我國思想道德建設面臨的重大課題。尤其是對中國傳統倫理的核心儒家道德文化進行創造性轉換,是當前思想道德和倫理精神建設的重要內容,也是實現人的思想道德觀念現代化的重要環節。

一、儒家道德文化的現代價值

關于儒家道德文化的現代價值,筆者擬概括為內在價值和外在價值兩個方面。所謂內在價值,是指儒家道德文化對現代道德主體心性的修養、人格塑造的作用,是為了滿足主體的內心需要和精神追求,因而是“內在”的;所謂外在價值,是指儒家道德文化對協調和規約現代社會人際關系,營造和諧社會氛圍的作用,是外在于主體自身的功能,具有工具性,因而是“外在”的。內在價值與外在價值的統一共同構成了儒家道德文化的現代價值。

儒家道德文化的內在價值的具體表現,首先是理想人格的追求。孔子主張,在物質生活基本滿足的情況下,把追求崇高的理想人格作為人生需求中一種高層次的需要。他甚至認為,即使在物質生活條件極端困苦的情況下,只有抱有一種高尚的追求,仍然可以生活得樂觀愉快、奮發有為。他說:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。”(《論語·述而》)孟子進一步將這種人格理想具體化為“大丈夫”的人格楷模。他說:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)正是這種人格力量激勵著無數中華兒女,在完善人格的道路上堅貞不屈、矢志不渝。現代人將從這種重氣節、重操守的道德觀中受到啟迪和教益。其次,仁愛品德的養成。孔子強調仁愛,指出:“仁者,愛人。”(《論語·顏淵》)他認為,判斷一個人有無道德或道德覺悟的高低,最重要的標準,就是看他能不能“愛人”。“愛人”主要體現于:“己所不欲,勿施于人”(《論語·衛靈公》);“己欲立而立人,己欲達而達人”(《論語·雍也》);“吾不欲人加諸我也,吾亦無欲加諸人”(《論語·公冶長》);“能行五者(恭、寬、信、敏、惠)于天下為仁矣。”(《論語·陽貨》)在這里,孔子把仁愛看作一種最高的道德準則和道德品質。而現代社會最需要的就是:讓世界充滿愛。再次,自強不息的精神。自強不息是一種自我超越、不斷進取的品質,它體現的是一種不屈不撓、頑強奮斗的道德力量。孔子提倡并努力實踐“發憤忘食,樂以忘憂”(《論語·述而》)的精神,鄙視“飽食終日,無所用心”(《論語·陽貨》)的人生態度,強調“日新”、“革新”,如《禮記·大學》稱贊:“茍日新,日日新,又日新。”強調天天有進步,日日有創新。《易傳》說:“天行健,君子以自強不息。”就像天體運行,周而復始,剛健有力,君子應當效法這種精神,不懈努力,持之以恒,力求進步,改革創新。正是這種自強不息的精神,增強了民族的向心力,孕育了中華民族自信、自尊、自立的精神和反抗壓迫、不屈不撓的品質以及不斷學習、不斷改革、不斷進取、不斷開拓的決心。

[論文關鍵詞]現代企業文化科學文化道德文化藝術文化

[論文摘要]“現代企業文化”是管理系統的新的序參量,其第一要素——科學文化的動力功能;核心要素——道德文化的盡善功能;高層要素——藝術文化的盡美功能,是管理實踐的價值所在。

“2002年中國年度報告”以鐵的事實向世界宣告:中國經濟繼續保持高速健康發展的良好態勢,GDP以8%的增幅居世界領先地位。社會物質文明的發展,不但變革著社會經濟系統的結構而引發新的功能。同時還促成了社會精神文明的并進,其中最顯著的成果是催生了“現代企業文化”,形成了具有中國特色的現代企業文化結構——即企業在管理實踐中的科學技術,企業員工的思想道德與價值觀念和企業藝術活動的有機統一體,它是以系統方式作用于經濟運作過程,并顯現能動特性的新的序參量。

本文將對“文化參量”在現代企業管理系統中的功能屬性,按其三大參量要素,即科學、道德、藝術等文化形式進行定性分析。并就“企業文化”與“先進文化發展方向”的成功吻合,論證蓬勃發展的中國企業,從“經濟人”提升到“倫理人”的嶄新形象的文化成因。

一、現代企業管理系統文化參量的第一要素——科學文化

科學文化是現代企業文化結構的第一要素,作為理論形態的科學,其功能屬性在企業中的顯現,有一個“物化”的過程,即新材料、新能源、新技術的發明創造并優先地運用于新產品的研制開發,工藝流程的更新或新模式、新標準、新規程溶入營銷、管理、服務方式的變革運作過程之中,這通常被稱之為現代企業的“科技文化”。且其文化素質之高低,是衡量和代表現代企業生產力發展水平和管理水平的客觀尺度。用高新科學技術作為支撐而構建起來的生產力系統,無疑是整個人類社會發展的力量之源,是構成現代企業發展的直接動力之關鍵要素。因此,現代企業科技文化建設的目標,就必然集中指向,構成生產力系統的三大要素——勞動者、勞動資料與勞動對象。