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己所不欲勿施于人的啟示范文第1篇

對此，我深以為然，不僅是新教育該有這樣的文化自覺，任何一所學校都應該有這樣的文化自覺和文化擔當。文化應該是一個學校最柔軟而又最有力的動因。每所學校對關乎文化的一系列核心概念都有自己的理解，而基于本土的獨特理解才是一切個性化行動的出發點。

一、叩問當下社會的價值取向

當前社會，物質豐富，而傳統文化日趨衰落，人們道德失范，精神空虛，社會的核心價值觀備受沖擊。在復雜的社會現實和多重價值觀念的碰撞，“道德滑坡”現象日益嚴重。

社會轉型期的中國，正處在價值觀變革的時代，多種價值觀同時并存，有我國傳統價值觀，也有現代西方價值觀，有原有計劃經濟時期的價值觀，也有現代市場經濟時期的價值觀，更為突出的是受功利主義影響，人們道德觀念迷茫，道德判斷失去方向。

學生是社會中的人，自然受到社會多元價值的影響，“做一個什么樣的人”成了困擾學生的一個難題。

面對這樣的時代背景，學校教育應該有自身的文化擔當，價值取向的重建就是學校的“獨當之任”。

二、回到傳統文化的源頭

縱觀時下學校，我們可以發現，傳統文化的缺失已將兒童帶入了一個他們倍感陌生、抽象、片面和異己的地帶。傳統文化的失落帶來的是精神世界的浮躁、迷誤、幽暗甚至荒蕪，教出來的孩子可能是一些有知識沒靈魂、有技藝沒根柢、有智力沒情懷的“怪物”。

在價值多元的社會背景下，學校又應當用什么樣的文化為校園“立魂”？

1988年，世界各國諾貝爾獎得主在巴黎集會，直截了當地宣稱，“人類要在21世紀生存下去，必須回到2530年前中國的孔子那里，去尋找智慧。”

站在歷史和現代的交匯點，我們強調我們是中國人，是中國文化的傳人，是儒道文明的受惠者和繼承者，學校文化的建設不能忽視優秀傳統文化的繼承。

基于此，我們回到傳統文化的源頭，去尋找中國人安身立命的精神家園。

梳理歷史，我們不難發現，中華民族文化的底色就是孔子創立的儒家文化，而儒家文化的核心就是“仁”。

《論語》有多處論述“仁”，其中最能表達“仁”的論述有：

1.樊遲問仁，子曰：“愛人。”

2.子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”

3.子貢問曰。“有一言而可以終身行之者乎？”子曰“其‘恕’乎？己所不欲，勿施于人。”

4.子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

5.子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者（恭、寬、信、敏、惠）于天下為仁矣。”

6.顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”

從以上論述中，我們可以理解“仁”的主要含義。“仁”是一種最高的道德準則和道德品質。“仁”就是愛人，就是設身處地為他人著想，就要拿自己作比，凡是自己不愿意的事，就不要加到別人的頭上；凡是自己希望能夠有的，也要使別人能夠有；自己所希望能夠達到的，也要使別人達到。

用現代的眼光來審視“仁”，不難看出是人的根本標準，體現著人的本質、人性的價值、以人為本的思想，以及對人的解放和發展。“仁”的思想對現代教育的啟示也是深刻的。

教育的標準則是使每一個人得到最大的、和諧的發展。肖川說，“把人從相互敵視、相互防范中解放出來，從心靈之間永無寧日的戰爭中解放出來，從狹隘的功利和世俗的羈絆中解放出來，把人從依附、盲從和定勢中放出來，這就是教育的使命”。

今天的教育要發揚“仁”的精神，并賦予“仁”以時代的意義，就要把人的心性建設放到一定的高度，增強對人類心性的關懷。

三、構建赤崗小學的文化格局

具有近80年歷史的赤崗小學，以傳承與創新之秘訣，提出“立仁”教育發展戰略，以“立仁”為學校辦學的核心理念，“博文萃思，厚德立仁”，引導學生做有中華文化之根的“立仁”之人，為學校發展提供了新的動力。

“博文萃思，厚德立仁”：廣泛通過多種形式吸古今中外好的建議或思想，堅持開放、包容、博愛的教育觀，以“仁術”（施行仁道、仁政的方法）管理學校，用“仁誨”（仁愛的教誨）教育學生，把學生培養成為新時代的“仁人”（有仁德的人）。

“博文”，出自《論語?雍也》：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”意思是吸取別人的經驗。在這里更多的是一種方法，或者系列的活動，如廣泛閱讀。

“萃思”，傳承“萃思堂”的歷史文化。赤崗村，歷史悠久、源遠流長，開村始祖是石樓陳氏敏行的第六世孫，迄今已有700多年歷史，在村內曾建有大小宗祠30多座，現保存完好的有7座，都集中在清潁大街延伸至聚星大街全長400米地段內，可喻為“祠堂一條街”，其中就有陳氏大宗祠（萃思堂）。“萃思”的原意是收集他人的好的思想。在這里的內涵也是方法，即積極通過與人溝通，交流、合作等方式來吸取更多好的思想。

“厚德”，發展“廣東精神”的現實內涵。“厚于德”突出體現了中華民族的優良傳統。“厚于德”就是廣東精神繼承中華民族優良傳統的集中體現。“厚于德”來源于厚德載物，出自《周易》中的卦辭：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。進一步引申出廣東近代以來的真實寫照，這體現在對新思想和新事物的開放包容上；體現在不同族群的相互包容和接納、和諧發展上。

“立仁”，“仁”意味著什么呢？仁者就是自己想問題做事情時也同時設身處地為別人著想，幫別人也達到目標。這是“忠”的表現。“己所不欲勿施于人”，自己不想要的東西，不要強加給別人，這是恕的表現。對于學校來說，就是校長對于學校的管理實施“仁術”，教師對于教學做到“仁誨”，把學生培養成為“仁人”。

“立仁”教育，圍繞恭、寬、信、敏、惠等道德規范，以“忠”和“恕”之法，行“立仁”之道。“忠”之法者，“已欲立而立人，已欲達而達人”，是對自己的要求，認真、虔誠，真心誠意、積極為人，是一種“成人之道”；“恕”之法者，“己所不欲，勿施于人”，是對他人的要求，將心比心，尊重、寬容、寬恕他人，是一種“尊人之道”。

赤崗小學開展“立仁”文化建設，吸收儒學文化之精華，其目的是要培養具有“仁”意識與能力的現代人。

己所不欲勿施于人的啟示范文第2篇

關鍵詞：儒家思想；企業人力資源；運用

儒家思想是我國重要的哲學思想，運用在企業管理、學校教育等多個方面，它能夠調節人的心理還能提升人的內在修養，在我國文化發展中處于核心地位。儒家思想涉及仁愛、和諧、以及中庸、因材施教等等，核心在于仁者愛人，這些思想在在現代人力資源中被運用非常廣泛，極大的促進了我國企業的成長和進步，從而為國家經濟增長貢獻了力量。

一、試論儒家仁愛思想對人力資源管理促進作用

儒家仁愛思想和企業人力資源管理具有一定的聯系，儒家思想中對仁愛之心和人的價值有重要體現，強調在一切活動中以人為本，發揮人的作用，突出人的價值，認為人民才是國家持續發展的根本，提倡仁者愛人。人民可以在治國興邦中發揮積極作用。孟子思想中一個非常重要的方面是“天時地利人和”，因此可以發現人在在管理中的重要作用。總之，從儒家思想中可以看到人的重要性，強調人的不可代替性。那么在企業管理中，不僅僅要考慮企業的經濟效益，還要考慮到為企業創造利益的人的價值。一些企業因為對工作人員不夠重視，所以使人員的積極性沒有發揮出來，阻礙了企業的發展和進步。而利用人本思想進行企業管理可以最大限度的解決這種問題。以人為本的管理，在現代企業人力資源優化配置方面具有非常重要的作用，企業要在尊重員工的基礎上，愛護自己的員工，關心員工的工作與生活，讓員工在企業中擁有幸福感和歸屬感，由此提升他們工作的積極性，提高工作效率[1]。

二、試論儒家的和諧思想與企業人力資源管理的聯系

儒家思想中關于“和”的觀念有很多闡釋，以和為貴，強調內仁外禮，主要想讓人們用一些思想道德來對自己的行為進行約束，以此提升人們之間的關系，促進人們的和諧相處。在現代企業的人力資源管理中，作為企業的管理人員必須認識到團隊在企業發展中不可或缺的力量，要著重培養工作人員團隊精神，在員工之間以及員工與領導之間建立起和諧的關系，提升企業文化，促進團隊和諧。和諧的人際關系是企業人力資源管理的重要任務，綜上所述，在企業人力資源管理中不能缺少對儒家思想的認識和使用[2]。

三、淺析儒家中庸、因材施教、創新思想在人力資源管理中的應用

1.儒家中庸思想與企業的適度管理

儒家倡導中庸之道，中庸即適度，不偏不倚。在企業人力資源管理過程中應該秉承適度原則，不能操之過急，不能超越一定的強度。中庸指導人們在工作和生活中不走極端路線，時刻按照適中的原則行事。這種思想在企業的人力資源管理中需要加以理解和應用，對管理者而言，在遇到問題時，要采取適度的解決辦法，針對矛盾的根本點，從關鍵問題入手，減少極端行為的出現，從而順利解決矛盾。這種思想和理念有利于人力資源管理者正確的處理人與人之間的矛盾，時管理者與被管理者之間建立起和諧的關系，同時在企業利益和員工利益之間做好平衡。中庸指導啟迪管理者要適當的放寬自己的管理政策，敢于放權，在人才的使用方面，對不同性格的員工采取不同的管理方法。在對員工進行獎勵和批評時，也要秉承中庸思想，協調好物質獎勵和精神獎勵，賞罰分明，提升領導者在員工內心的公平公正形象。在現代企業人力資源管理過程中，必須做到張弛有度，從而促進人力資源管理工作的實現[3]。

2.對儒家思想中因材施教方法在企業人力資源管理中應用的分析

因材施教在儒家思想屬于一種教育方法，主要是針對不同的學生進行不同教育方法的施用。儒家的代表人物孔子認為，人性本事善良的，在對人類進行教育時，要對不同人進行不同的分析，在教育過程中避免采用灌輸式而是采用啟發式的教育方式進行教學，強調理論和實踐相結合的學習方式。在現代企業的人力資源管理中，作為管理者，要對每一個有潛質的員工進行了解，然后在工作中將員工的潛力最大發揮出來。另外企業要重視對員工進行教育和培訓，培訓過程中，要根據不同部門不同專業和不同專業素養對其進行指導，若企業只重視對員工的管理而輕視對員工能力的開發就不會產生良好的效果。

3.董仲舒對儒家思想的創新，給人力資源在結構和配置渠道方面的調節作用

董仲舒對儒家思想進行創新使用，提倡用辯證的眼光看待儒家思想，取其精華去其糟粕。這給企業的人力資源管理帶來了新的啟發。企業的人力資源必須定期注入新的力量，不斷對其進行優化，這樣可以讓員工時刻保持警備狀態，還可以為企業的發展去陳換新，督促企業用完善的培訓制度和考核制度去調整人力資源管理機制，以此調動員工工作的積極性和主動性。儒家思想中重視人的特點，強調己所不欲勿施于人，所以在人力資源配置方面，管理者要尊重員工的想法和選擇，在人才戰略調整方面，要保證用人的科學化和規范化，“人盡其才”和“天生我才必有用”的思想去武裝人力資源配置。只有充分尊重員工的人格和思想，才能在企業中營造出和諧的工作氣氛，促進企業長期的健康發展[4]。

四、結束語

綜上所述，我國企業經常長期發展，尤其是外國企業的涌入，使企業管理思維發生了很大的轉變，但是作為我國幾千年的文化思想集成的儒家文化需要每一個企業的管理者予以重視，這樣有利于構建完善的人力資源管理體系。我國儒家思想中蘊含多種管理知識，在企業中處于重要地位和價值。但是對儒家思想要辯證的去看，不是所有思維都適用于現代企業管理，所以要對其中的精華部分予以接受，對不利于人力資源管理的思想予以去除，以此構建具有中國特色的人力資源管理思想，促進企業的發展。

參考文獻：

[1]周春輝.儒家思想在企業人力資源管理中的作用[J].煙臺職業學院學報，2014（，2）：21-23，49.

[2]梁蕾蕾.儒家理想人格思想與中國現代企業人力資源管理[J].江西社會科學，2012，（2）：200-204.

[3]馬逾.儒家文化對現代企業管理的啟迪[J].決策與信息：下旬，2012（，7）：247-247.

己所不欲勿施于人的啟示范文第3篇

關鍵詞：儒家；和諧社會；社會學

社會主義和諧社會的提出，使得“和諧社會”成為眾所關注的焦點。而在中國的歷史上，儒家的和諧社會觀無疑是一筆寶貴的文化財富，儒家的和諧社會觀，強調人際和諧、人與社會的和諧、人與自然的和諧。豐富的內涵和重要的歷史價值，使得從社會學角度來分析儒家的和諧社會觀有了更大的意義。

一、儒家和諧社會觀的內涵

和諧，指的是事物協調生存與發展的狀態。和諧思想是儒家文化的核心和精華，儒家的和諧社會觀十分豐富，孔子提出“和為貴”主張，孟子描繪了“老我老以及人之老，幼我幼以及人之幼”的和諧社會。即使在今天看來，這些觀點依然有其重要的借鑒意義。

在內容上，儒家的和諧社會觀重視以人為本，倡導人與自然的和諧，設想建立“大同世界”、“小康社會”等和諧的理想社會。具體來講，包括以下幾個方面：

1.“和為貴”———人際和諧。儒家極為重視人與人之間關系的和諧。《論語·學而》引有子的話說“: 禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。”把一切禮樂教化的目的歸結為人與人關系的和諧。仁是孔子思想體系的核心。從字形結構來看，仁從人，從二，其基本意思是指處理人與人之間關系的道德原則。《論語·顏淵》記載“: 樊遲問仁。子曰‘: 愛人’”。儒家認為首先要“仁者愛人”，學會善待他人，把“己所不欲勿施于人”作為人與人相處的一種根本方式。孔子主張在人際交往中要“溫、良、恭、儉、讓”，實現人際關系的和諧融洽。

孟子提出“惻隱之心，人皆有之……惻隱之心，仁也”(《孟子·告子上》)，認為“仁”是人心所固有的良知良能，為孔子提出的“愛人”找到了一個人性的根據。在此基礎上，他主張愛人要由愛自己的親人推廣到愛所有人，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)。

2.“群己和諧”———人與社會和諧。在人與社會的關系上，先秦儒家十分強調人與社會的和諧統一，他們認為個人總是生活在社會之中，個人的命運與社會息息相關，只有將個體融入社會之中，實現人與社會的和諧統一，才能達到天下大治的目的。這樣人與社會的和諧也就是“群己和諧”。“群”指“國家”、“天下”、“社會”等確定而具體的范圍，“己”指一定程度的自我，即意識到自己是有個性的個人，但又不與“群”完全分立。中國古代和諧論立足于共性，更多的強調群體，主張從群體出發使個體服務于群體。

孔子一生奮斗的目標就是使天下大治，最高理想就是大同世界，《禮記·禮運》篇說:“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己，力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”這個理想的和諧社會制度對后世影響是很大的。孟子提出“與民同樂”的觀點，強調人與社會的和諧。在同齊宣王的對話中孟子指出，個人的“獨樂樂”不如與別人的同樂，“少樂樂”不如“與眾樂樂”，只有與他人與眾人共賞、共鳴，才能得到最大的樂趣。進一步論證了人與社會的和諧統一。

荀子在人與社會的關系上強調“和”，強調“一”，強調“天下大齊”。他提出：“人，力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也?曰:人能群，彼不能群也。……故人生不能無群……則萬物皆得其宜，六畜則得其長，群生則得其命。(《荀子·王制》)即人之所以比禽獸強勝，是因為人能結成群組織起來，群體的和諧使人類戰勝萬物的保證。

從孔子到荀子，雖然由于他們所處時代不同，對于個體與社會的和諧的理解也就有所偏重，但在把人與社會的和諧作為儒家的理想這一點上，他們的觀點卻是一致的。

3．天人合一”———人與自然的和諧。儒家在處理人與自然的關系上，主張“正德、利用、厚生、惟和。”用一個詞來概括，就是“天人合一”。《中庸》說“: 致中和，天地位焉，萬物育焉。”就是在強調天、地、人的和諧發展。孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”孟子也說：“君子之于物也，愛而弗仁，仁而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”董仲舒“天地人萬物之本也。天生之，地養之，人成之”的思想更具體地將天、地、人的關系緊密結合在一起，體現了“合而為一”的觀點。

“天人合一”代表著中國人的人生精神，就是追求人與自然界的統一。所謂“天地變化，圣人效之”。儒家認為，“天地生萬物”，人與萬物都是自然的產兒，主張“仁民愛物”，由己及人、由人及物，把“仁愛”精神擴展至宇宙萬物。儒家還主張人與自然的和諧思想落實到制度上。如孟子主張，“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”意思是，人與自然和諧是生存發展與社會安危的基礎，即所謂“王道之始”。

4.以民為本。儒家和諧思想肯定老百姓的主體地位，主張建立以民為本的和諧社會。孔子曰：“天地之性，人為貴”（《孝經·圣治》）、“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），提倡尊重人、理解人。孔子提出“有教無類”的人本主義教育觀，注重社會對人的道德教化。孟子的民本思想提出了“保民而王，莫之能御也”（《孟子梁惠王上》）、“得民心者得天下”（《孟子盡心下》），主張“仁政”，強調當政者對老百姓的依賴。荀子也說“君者，舟也，庶人者，水也，水則載舟，水則覆舟”（《荀子王制》），進一步體現出對人民力量和作用的重視。

無論是個人的自我修養，人生理想的實現，還是主張建立一個安定有序、公平和諧的理想社會，儒家文化都體現出對人的尊重，強調人的地位和作用，突出人的主體地位，實際上也就是主張以人為本，并以此為理念構建一種和諧的人際關系，建立一種美好的和諧社會。[論 文 網 ]

二、社會學視野下的儒家和諧社會觀

和諧的社會理念是儒家思想的重要組成部分，對我們今天建設和諧社會也有積極的意義，那么，從社會學的角度，應該如何理解儒家的和諧社會觀呢？要理解這個問題，就首先要理清，社會學意義上的和諧社會是怎樣的。

1.社會學意義上的和諧社會。社會學認為，社會是由人群組成的一種特殊形態的群體形式，是相當數量的人們按照一定的規范發生相互聯系的生活共同體。社會的特征有:

（1）社會由人群組成的。人是社會系統最基本的要素。當然，這里說的人，是指人群而非單個的人；（2）社會以人與人的交往為紐帶。人與人的多方面的聯系，形成了整個社會系統。而隨著社會分工的發展，這種聯系也逐漸擴大；（3）社會是有文化、有組織的系統。人類社會不像動物結群那樣自由地生活，而是按照一定的文化模式，通過規范及制度將無數單個的社會成員組織起來，形成一股合力，進行有序地創造活動；（4）社會是一個具有主動性、創造性和改造能力的活的機體，它有一套自我調節的機制。通過政府這個管理中心，能夠主動地調整自身的結構體系，調節自身與環境的關系，創造更適宜自身生存與發展的條件。

從以上的分析可以看出，站在社會學角度上，社會是一個注重聯系、注重整體的概念。它重視社會內部人與人之間的互動，強調人的群體性、社會的組織性、以及社會結構體系的可調節性，所以說，和諧社會，如果用社會學來理解，就可以分成兩個方面：第一，社會內部個體之間的互動和諧；第二，通過社會整合，實現社會整體上的和諧，盡可能避免社會失范。

2.社會學對和諧社會的兩個理解視角。

（1）在社會內部個體之間的互動和諧上，社會學中的互動論給我們以重要的啟示。作為微觀社會學理論的代表，社會互動論認為，個體的社會化離不開與他人的互動，在互動中才能發揮出個性與自我。互動還是社會形成的條件。正是在社會互動的基礎上，人類才一層層的建筑起整個社會。符號互動論認為，首先，人類特有的互動是傳媒符號及各種內涵的載體，刺激的意義來自與他人的互動，而非刺激本身所固有；其次，人類具有與他們結交的特殊行為能力，并由此產生各種人際關系；再次，人類社會是由互動組成的，社會的各種特性是由個體行為維持與改變的。儒家強調以“仁”與“和”的思想處理人與人之間的關系，并將“忠恕”和“禮”作為實踐手段，要求人們“己所不欲，勿施于人”，“克己復禮”，使自己的行為合乎“禮”的要求，這里的“禮”就是一種傳遞和諧信息的刺激符號，當一個人的行為符合“禮”的要求，他所發出的便是這種和諧的刺激符號，這可能會引起其他人發出類似的符號作為回應，這樣，如果大多數人以符合“禮”的行為方式進行互動的情況下，“仁者愛人”的目標便可能實現，社會內部的個體之間便會呈一種非常良性的和諧互動狀態，人際關系的和諧融洽也能得到實現。

（2）在社會整合方面，社會學中則有社會整合的概念。社會整合是指社會通過各種方式將社會結構的不同因素、部分、互動關系及其功能結合成一個有機整體，使得社會利益協調與調整，促使社會個體或社會群體結合成為社會生活共同體，從而提高社會一體化程度的過程。通過社會整合，保持社會秩序的規范化和有序化，從而促進社會的發展。

社會整合的關鍵在于利益的協調與調整，而在儒家的和諧社會思想中，關于利益的協調有諸多論述。《論語·季氏》中說“: 不患貧而患不均，不患寡而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”孔子認為，一個國家的穩定，不取決于財富的多少，而取決于分配是否公平;不取決于人口的多少，而取決于人心是否安定。分配公平人們就不會覺得貧窮，和睦相處組織就不會覺得人少，安定和平國家就沒有危險。

在孔子看來，貧富懸殊的危害要大于貧窮，而均平不是普遍的貧困，而是“均無貧”，即達到共同的富裕。富裕、均平、和諧、安定，使“老者安之，朋友信之，少者懷之”，這就是孔子所希望達到的經濟和社會目標。

在荀子的思想中，社會和諧主要取決于各階層得到與其社會地位相適應的回報。荀子稱:“貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長、義之倫也。行之得之得其節，禮之序也。”(《荀子·大略》)等級貴賤之分與對物質財富占有多寡相應，在等級差別的對應中，以制度的形式規定不同的人“或美、或惡、或厚、或薄、佚樂、或劬勞”，而人們又安于自己的政治地位與經濟地位。

儒家重視利益協調，并主張通過相關機制的建立來實現社會整合，維護社會整體的和諧狀態，從而達到天下大治的效果。站在社會學角度上看，儒家的和諧社會觀重視人與人之間的良性互動，并關注利益協調機制及其對社會整合的作用，從而使社會達到“老者安之，少者懷之，朋友信之”的理想狀態，形成“天下為公，選賢與能，講信修睦”的大同社會。這些在我們今天建設社會主義和諧社會的過程中，仍是重要的方面。繼承儒家和諧社會觀中的合理內容，并結合當代實際加以發展，必將對我國的社會主義和諧社會起到重要的推動作用。

參考文獻

1. 王處輝，中國社會思想史[M].中國人民大學出版社，2002。

2. 宋林飛，西方社會學理論[M].南京大學出版社， 1999。

3. 傅治平，和諧社會導論[M].人民出版社，2005。

己所不欲勿施于人的啟示范文第4篇

關鍵詞：儒家文化 感恩意識 和諧社會

中國感恩思想是中華民族在長期社會發展中不斷凝聚起來的民族精神。歷史上各種思想派別都曾對感恩思想的傳承和發揚發揮了一定作用，其中以儒家思想的影響最為深遠，提出了一系列有實踐意義的思想論述和理念，這些理念對當代大學生感恩意識的培養具有一定的借鑒意義。

1 儒家文化中感恩意識的闡釋

感恩是中華民族的傳統美德。中華傳統感恩意識以儒家思想為主，其倡導的“忠、孝、節、義”都體現了一個“恩”字，其核心內容主要表現在：忠為報君恩。儒家文化在注重孝的同時，認為“天下之本在國，國之本在家”，由家庭而家族，再集合為宗族，組成社會，進而構成國家，父是家君，君是國父，“家國一體”滲透到中國古代社會生活的最深層，衍生出“君為臣綱”，孝道轉化為治國之道，忠君報國成為一種長期存在于民族意識中強有力的民族精神，形成了“文死諫”、“武死戰”的光榮傳統。

孝為報親恩。“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名后世，以顯父母，孝之終也”，是儒家文化對子女行孝道最鮮明的闡釋。對個人而言，愛惜身體、真愛生命是孝的第一步，尊敬長輩、建功立業是對孝的最高追求。孝道是儒家思想最根本的觀念，體現了父慈子愛式的天然感情。

義為報友恩。“義”是儒家文化的理論基石，代表著正當性、道理、責任和道義。“君子義以質，禮以行之，信以成之，君子哉！”，“義”為做人做事的根本，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。義是立身之本，要懂得感恩社會，報答朋友的恩情道義。

2 感恩意識缺失的現狀

目前，在校大學生的思想道德修養狀況總體上是積極向上、健康發展的，大多數學生都非常珍惜上大學的機會，對父母的付出與社會的幫助心存感恩，并以自己的實際行動來予以回報。但是，由于社會轉型時期社會功利觀念的盛行，在一些大學生中也存在著一些令人擔憂的不良現象，一些大學生以自我為中心，把父母、師長的付出和社會的幫助看成是理所當然，表現出一定程度的精神“真空”。在大學生中，普遍存在著對父母師長和對社會感恩意識缺失的現象。

2.1 對父母感恩意識的缺失。目前，多數大學生沒有經濟來源，在校期間的費用基本靠父母供給，父母本著對子女深摯的愛，無私地奉獻著。在他們看來，只要子女能夠出人頭地，有個美好的前程，就是犧牲了自己的生命也是值得的。他們對子女并未有回報的奢望，只是希望孩子不要忘記在背后默默支持他們的老人。可是有些大學生一旦進入了能自由行動的空間，其內在的私欲完全被激活，把社會看作是整個的我的存在，一切父母的付出只是自我理所當然的獲得，絲毫不會產生感激和愧疚的心理。經抽樣調查顯示，82%的學生與父母的聯系方式是電話，主要動機是要錢，僅10%的學生每年能記得父母的生日。對父母感恩意識的缺乏，是發生在當今部分青少年及大學生中一種較為普遍的現象。

2.2 對社會感恩意識的缺失。人的一生受到許多恩澤，國家的培養、大自然的給予、父母的養育、師長的教誨、親友的關愛、他人的服務、陷入困境時好心人的救助等。然而由于社會上一些功利主義和利己主義思潮的沖擊，部分大學生對社會的關懷表現得比較冷漠，他們把國家、社會和他人的幫助看成理所當然的事情，對他人的資助不以為然，對國家助學貸款不予償還，對父母的恩情不思回報，對社會公德不予遵守等，都反映出一些大學生不懂得對社會的幫助心懷感激，缺少對社會的感恩意識和奉獻精神。

3 感恩意識缺失的原因分析

當今社會大學生缺乏感恩的意識，這主要是由家庭、學校、社會、個人等因素共同造成。首先就是父母的過于溺愛，造成了子女缺少感恩意識。這是現代家長的忽視造成的，因為過于重視物質層面的關愛，輕視精神層面的關愛，也忽視做人做事的指導。其次就是學校教育的缺失造成的。學校為了升學率，只重視應試考試的培養，忽視應該全面素質的培養，大大忽略了對學生的道德水平、心理狀態、交往能力、情感表達等更為重要的素質教育內容培養，正如有人所講我們今天的教育只有“教”而無“育”。再次就是市場經濟的發展所造成的負面效應的影響，造就沒有形成感恩意識。在經濟社會快速發展的情況下，受外來多元文化的影響，社會風氣也呈現下滑趨勢，這樣使得學生過于追求功利、崇尚物質利益、人際關系功利化等現象，深刻影響了大學生的人生觀和價值觀。最后是個人道德意識的失衡。很多人成長環境造就以自我為中心的意識很強，認為自己所擁有的一切都是理所當然的，以自我為中心，忽視他人感受，看不到他人對社會起到的作用。

4 對感恩意識培養的啟示

4.1 孝敬父母。孝敬父母是人類最自然的情感，也是儒家文化中仁德體現的根本。孔子認為“孝”是道德根本，應該放在教學的首位。而孟子用“孝悌”來教化百姓，因此使百姓懂得孝順父母、尊敬兄長等的倫理道德。荀子同樣重視“孝悌”觀念，認為“興孝悌”是達到安民、安政的措施之一。儒家文化認為奉養雙親是孝最基本的要求，“敬”是最高的表現形式。孔子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬皆能有養。不敬，何以別呼？”儒家文化提倡的孝更具有人文精神的是“敬”。所以，作為子女不但要做到贍養老人、關心老人，更要做到尊敬老人。

4.2 尊敬師長。儒家文化一貫提倡尊師重教、尊師敬長。孔子把“教”與“政”視為同等重要，主張實行禮義教化。荀子說“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”一個人知識的獲得，離不開老師的教誨，長者的提攜，“片言之賜，皆吾師也”。所以，君子當“隆師而親友”“事師之猶事父也”。尊師感恩一是益于為學“善之本在教，教之本在師”二是能淳樸學風，營造出良好的學習氛圍，提高學習效率。“師道既尊，學風自善”。孔子說，“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”當今社會在部分青年學生尊敬師長、尊敬長輩的意識淡薄，尤其有些大學生認為我們是花錢來上學所以認為自己是消費者，教師是服務者，消費者是上帝，教師為他們服務是應該的！所以著力培養大學生尊師重教、尊師感恩的意識，在學校、家庭及社會中廣泛傳播尊師感恩的思想是培養大學生感恩意識的一項重要內容。

4.3 博愛眾人。儒家將“仁愛”作為理論體系的核心。孔子說“仁”即“愛人”，奠定了幾千年來友愛互助、精誠團結的倫理思想基礎。孟子提出“仁者無敵”，“得道多助，失道寡助”“泛愛眾而親仁”。這些思想能夠成為維護社會發展與文東的功德準則和行為規范的基礎，是值得大學生認真學習和踐行的。

4.4 推己及人。儒家提倡推己及人的“恕”的思想，也是儒家貫穿始終的核心思想之一。“恕，仁也”。恕即如心，也就是“己所不欲勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。這些思想對于今天部分以自我為中心，見利忘義的青年學生，有著極其重要的借鑒意義，應當大力倡導。在青少年學生中樹立這種先人后己、與人為善、寬以待人意識，才能使得個人與他人、小家與大家達到和諧，有利于推動社會主義和諧的建設。

4.5 熱愛祖國。儒家文化移“孝”為“忠”，把孝由家庭推廣到整個社會，構成“忠孝一體”。孔子“殺身成仁”、賈誼“國而忘家，公而忘私”范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”顧炎武的“天下興亡匹夫有責”林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”等無不體現出強烈的社會責任感和歷史使命感。要在大學生群眾中大力宣傳愛國的教育思想，引導學生正確的繼承中華民族的光榮傳統，培養學生熱愛家鄉、熱愛祖國、熱愛社會主義的思想感情，以此激發他們的民族自尊心、自信心和自豪感。

4.6 感恩自然。《周易》稱頌天健行不息，地厚德載物。孔子：“天何言哉，而四時行百物生。”強調人應遵循自然規律，體現了儒家文化“天人合一”的寶貴思想。人類是自然的一部分，人源于自然，又需要回歸自然，與自然融為一體。人類生活的一切需要都是大自然給予的，我們要教育和引導學生，對自然懷有感激之情，培養他們養成愛護動物、保護環境，熱愛自然、熱愛生命的美好品德。

參考文獻：

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[2]楊佰峻.孟子譯注[M].中華書局，1980.

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[4]任現品.略論儒家文化的感恩意識[J].孔子研究，2005（01）.

己所不欲勿施于人的啟示范文第5篇

關鍵詞：民族文化；包容性；民族融合

中圖分類號：G02 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）05-0137-02

在我國春秋戰國之際，以華夏族為首的我國中原各古老民族已經走完了自己的歷程，以嶄新的姿態出現在世界的東方。我國是一個擁有多民族的國家，秦朝通過統一戰爭和各種措施，將原六國的民族和許多邊疆外族都吸收容納進來。漢朝承襲秦朝制度，經過幾位勵精圖治的皇帝治理，使得統一多民族國家更加鞏固。魏晉南北朝時期，政權分立以及少數民族內遷使各民族交流更加頻繁，交流的深度也得到了加深，各民族融合得到進一步加強，各民族更加緊密地聯系在一起，到隋唐時期中國出現了空前強盛、空前團結的多民族國家統一盛況。中原王朝與邊疆少數民族保持了良性通暢的聯系，一些邊疆少數民族共同尊奉唐太宗李世民為天可汗，還專門修建了直通長安的大路而且甚至與外國民族都保持了非常緊密的聯系，所有的這些因素都為各民族融合的進行提供了有利的條件。宋元明清是統一多民族國家大發展的時期，特別是蒙古族、滿族入主中原對我國統一多民族國家形成與發展做出了突出貢獻，少數民族主動學習漢族先進文化和各種制度，促進了民族融合內化，為民族融合提供了持久的動力。

這也解釋了為何在世界四大文化體系中，中國傳統文化被認為是唯一沒有中斷的文化體系。正是這種包容性，維系了中國傳統文化脈絡綿延不絕，它哺育出來的民族精神維系了我們民族的生生不息。陳寅恪說：“中國是文化大于種族”，就是說不同的種族之間的矛盾可以用文化來包容，和而不同。民族融合深層次上表現為民族文化上的融合，文化上的融合是民族融合最深的根。我國的民族文化在此過程中逐步形成了多元一體的文化體系，在吸收容納國內各民族以及外來民族文化中表現出極大地包容性，不斷地將體系之外的文化融入到中華文化體系當中，形成極具特色的新文化，使得我國民族文化更加絢爛多彩，持續煥發著強大的生命力，這種文化上的包容性促進了各民族的相互交流與溝通，不管在廣度上還是在深度上都極大地推動了民族融合。

一、和而不同的儒家文化是我國民族融合的核心文化基石

儒家文化作為幾千年封建王朝的正統思想，早已經在每個中華兒女的心中刻上了深深的烙印，對中華民族的民族性格和行為范式都有根深蒂固影響，正是基于這種影響力，儒家文化奠定了我國各民族交往融合的心理基礎和文化基石。儒家文化的廣泛傳播過程使一些民族的教育方式和風俗習慣趨于漢化，因此使得這些民族更加容易與漢族交流和融合。和而不同、兼容并蓄是儒家文化體系一個非常顯著的特征，以其為中心形成了多元一體的中華文化體系。宋朝以后，儒家文化經過不斷發展而進一步系統化、世俗化，成為漢族和少數民族之間強大的整合力量，成為推動各民族之間融合的文化紐帶。“儒家文化中天人合一、仁者愛人、己所不欲勿施于人的和諧觀，表現出了中華民族文化和諧和開放的姿態，中華文化對外來文化具有很強的互化性和包容性，延續民族文化的生命力[1]。”中華本土文化在秦漢形成后，以廣博的胸懷迎接各種文化，突厥文化、蒙古文化、滿族文化甚至境外的佛教文化、阿拉伯文化、歐洲基督教文化等紛紛涌入中華大地，他們在與中華文化激烈碰撞和交流以后，最終與中華文化融合到一起，文化的包容必然會推動民族的融合。

二、和諧共處的多元宗教文化是我國民族融合的劑

宗教一直被認為是民族融合的最好方式，因為它不僅可以為各個民族交流提供廣闊的舞臺，更重要的是它在思想意識層面上統一了民族之間的精神訴求，加速了民族融合的內化。宗教具有很強的融合精神紐帶作用，從中國的歷史看，信奉道教的少數民族比不信奉道教的少數民族具有更高的文化修養，更容易與漢民族和睦相處，也更容易與漢民族融合。在中華民族認同感形成過程中，多元宗教文化在一定程度上緩和了由于少數民族進駐中原而激化的民族矛盾，為國家的穩定統一和民族融合發揮了重要的作用。

“中國歷史上大多數帝王對宗教都采取了懷柔政策，為多元宗教文化的發展提供了相對寬松的環境，這使得各民族的宗教能夠和諧共處，促進了民族融合中的文化融合和思想意識的統一”[2]。元世祖忽必烈曾經詔令要求對佛教、道教、基督教、伊斯蘭教一并尊重，這種多元宗教政策也在一定程度上維護了龐大帝國的統治；清代帝王也承襲了這種政策，同時尊重儒、佛、道三教，肯定三教的社會地位。和諧共處的多元宗教文化在深層次上促進了各個民族在文化和心理素質方面的相互包容、相互融合，為民族親和力和民族凝聚力的產生奠定了堅實的文化基礎，大大地促進我國的民族融合進程。

三、科技、文藝、語言、習俗等方面的兼容并蓄是民族融合的結晶

古代歷史上中原先進的耕作技術以及灌溉技術傳到少數民族地區，極大地促進了少數民族地區生產力的發展。漢朝時，漢族地區的穿井技術由內地移民傳到了新疆地區，當地少數民族在這個基礎上，根據當地自然條件，加以發揮改進發明了坎兒井，坎兒井成為漢族和少數民族之間進行科技交流過程中的重要結晶，以此為紐帶加強了民族之間的聯系。元丹貢布經歷二十余年所著藏醫學著作《四部醫典》，這部醫典是藏族醫藥學的奠基之作，還有蒙古族的《蒙藏合璧醫學》、《醫學四部基本理論》、《醫學大全》等都是很有名的醫學著作，它們極大地豐富了我國中醫藥學寶庫，成為我國中醫藥學的重要分支。這些優秀的科技成果無疑是民族融合的產物，足見民族融合對古代科技進步的重要作用。

甘肅敦煌莫高窟可以說是漢族與少數民族文化藝術方面融合的最重要成果，精美的壁畫向我們直觀地展示了當時民族融合盛況，莫高窟是我國的文化寶庫，同時也是我國古代民族融合的見證。唐明皇李隆基創作的《霓裳羽衣舞》是漢文化與胡文化的完美融合，從側面反映漢族與少數民族的融合盛況。中國的民族樂器庫也是由許多民族的樂器交融集合而成的，羌笛、胡琴、琵琶等少數民族樂器與中原的古箏等樂器相互交容在一起，共同譜響了中華民族渾厚的民族交響曲。

“漢語成為我國各民族之間交流的通用語言，它是歷經遼南語、燕京語與通古斯語等語系相互沖擊、吸收、錘煉而最后形成的，成為民族融合的重要成果”[3]。語言作為維系社會重要紐帶之一，它承載著一個民族過去的思想和祖先的文化，接受一種語言就意味著接受先人創造的文化。漢語承載我國古代的優秀傳統文化，漢語是文化融合的產物，更是民族融合的成果。

春節不僅是漢族最重要的節日，而且滿、蒙、瑤、壯、白等十幾個少數民族也有過春節的習俗，在節日期間，漢族和大多數少數民族都要舉行各種慶祝活動，這些活動大多以祭祀神佛、祭奠祖先、除舊布新、迎喜接福、祈求豐年為主要內容。春節不僅成為國內56個民族團聚的時刻，而且也是海外游子寄托自己思念祖國之情的時刻，春節集中寄托了炎黃子孫對中華民族的深厚民族情感，也彰顯了中華民族的強大凝聚力。

四、結論

民族文化在民族融合中扮演著無可替代的作用，它是一個民族的根。中國文化對外來文化的包容性是以其強大的同化力為前提的。它用這種強大的同化力去影響和改造外來文化，使之具有中國的特色。“中國文化的包容性是吸收外來文化的重要心理文化基礎，沒有這樣一個基礎，不僅不能消化、吸收外來文化，還有可能被外來文化所同化，從而喪失自己民族的文化特色”[4]。但是由于中國固有的傳統文化根基深厚并且富于包容精神，其結果是不斷吸收外來文化、不斷同化外來文化。外來文化的進入豐富了中國文化，卻并沒有使中國文化喪失其特有的本色。“一切外來文化一旦進入中國，便開始了中國化的進程，中國社會強烈的寬容氣氛，甚至使得一些獨立性很強的外來文化，也在不知不覺中融合于中國文化的整體之中。中國文化向來主張有容乃大，大乃久。文化上的包容性，使中國社會思想文化在內部形成豐富多彩、生動活潑的局面，在外部則向世界開放，不斷接受異質文化的激發和營養，從而使自身具有更強的生命力”[5]。充分發掘和弘揚中國文化中的包容精神要求我們要自覺、不斷地吸納外來文化，借鑒其他文化的優秀文明成果，像季羨林先生所說那樣既拿來又送去，把外國的好東西拿來，把自己的好東西送去，這叫做拿來主義和送去主義的結合。只要有利于文化發展和建設，都要毫不猶豫地拿過來，推進我國的文化建設，培育出精神振奮、品格高尚的民族精神。

正是我國一脈相承文化使得中華民族能夠經歷考驗挫折卻依然屹立于世界民族之林，就像錢穆先生所說：“只要文化生命持續，民族生命亦可相隨持續”[6]。文化的包容性增強了中華民族文化生命張力，民族融合也在這種開放和包容的文化體系中得到了長足發展，民族融合亦具有了內生的生命張力。

參考文獻：

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[2]焦興青.北魏孝文帝改革對我國民族大融合的啟示[J].河南科技學院學報，2010，（9）.

[3]張海濱.論中華民族文化延續的根本原因[J].大連水產學院學報，2010，（2）.

[4]王瑜卿.論全球化視野中民族文化的和諧發展[J].黑龍江民族叢刊，2008，（4）.