需要理論視閾下思想政治教育研究
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［摘要］馬克思歷來重視人的研究，將其作為邏輯出發點和落腳點，他對人的本質和人的需要思考的過程是一個唯物主義歷史觀不斷演進的過程。通過對馬克思關于人和人的需要理論思考，以此為切入分析思想政治教育，應從人和人的需要出發，進一步進行新的審視和構建。
［關鍵詞］馬克思主義；人；人的需要；思想政治教育
馬克思歷來重視人和人的需要的研究，將其作為整個研究的邏輯出發點和落腳點。馬克思主義人的需要理論為重新審視思想政治教育提供了理論基礎和重要視角。以此理論對思想政治教育重新思考、審視和建構，對于梳理和思考關于人的需要理論以及深入開展思想政治教育具有積極的作用。
一、馬克思主義人的需要理論及啟示
馬克思恩格斯歷來非常重視人的研究，將人作為研究的邏輯出發點和落腳點，深刻論證人的本質屬性。“馬克思在創立馬克思主義體系的時候，就從哲學這個宏觀的角度初步探索和研究了人的需要理論。甚至在他尚未成為‘馬克思’，即尚未完成世界觀的徹底轉變之前，他把人的需要看作人的本質。”[1]馬克思在對于人的本質和人的需要思考的過程，是一個從唯物主義傾向唯物主義歷史觀不斷演進的過程。馬克思在不同的時期和著作里，對于人的本質的論述是在不斷變化和發展的。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思認為人的本質即勞動的觀點，他認為“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動”，在他看來正是人類的自由自覺地活動，讓人同動物相區分開來，是人成為人的根本根據。馬克思把人類的勞動作為了區分的基礎和依據，用人類特有的活動方式界定了人的本質屬性，從而明確了人的類本質屬性是勞動。不僅如此，還開創性地將人的內在需要和人的本質相接相連，表述了人的需要的超越性。1845年，馬克思從現實性上思考了人的本質屬性，在《關于費爾巴哈的提綱》里寫道：“費爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質。但是，人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[2]18他在批判費爾巴哈從直觀性、抽象性、非社會性和非歷史性的歸結人本質的局限性，從現實性和內在規定性找到了人的本質，最終也和唯心主義劃清了界限，對人的本質上升到一個質的飛越。1846年他在《德意志意識形態》中進一步對于人和人的需要進行了深入的論述和研究，他認為“人的需要是人的本質”。然而，隨著時間的推移和認識的深入，尤其是當馬克思主義形成以后，更多的強調社會性、歷史性和實踐性是人的社會本質，但是他仍然極為重視需要的作用。馬克思提出了人類需求的現實性，真正將人的需要置于現實的基礎上。即以“現實的人”為唯物史觀的出發點來辯證思考人的需要本性。“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”。[2]167既然是有生命的個人，他就要滿足自身的吃穿住用行，沒有這些物質前提作為保障，人類將無法生存和發展，從某種意義上來說，這是人成為“人”的首要前提和基礎。在馬克思看來，需要是人的本性，是推動人活動的原始動力和原始目的。“在現實生活中，人有各種需要”“任何人如果不同時為自己的某種需要和為這種需要的器官做事，他就什么也不能做”。[3]286需要是非常重要的前提，但是人與動物區別不在于最原始的需要，而在于如何獲取需要，在于滿足需要的方式。需要不是馬克思主義研究的出發點，而歷史的、現實的人才是他的出發點和關注點。人要生存的前提條件是自然需要，但是自然需要并不能將人與動物區分開，只有人類通過自然需要的推動，開始了“第一個歷史活動”，即自然需要推動的生產活動的時候，人才成為了與動物的不同本質。所以，馬克思說：“一當人們開始生產他們所必需的生活資料的時候，他們就開始把自己和動物區別開來”。[3]26馬克思非常注重因人的需要而產生的社會關系。他認為人之所以成為人，不僅僅在于人個體自身的最初需要，而且在于在生產過程中的人與人的協作、人與人的交往、人與人的社會關系。在他看來人的需要推動人與動物的區分，但是這種需要又不是簡單意義上的個體自然需求，人除了滿足自身物質生產的需要外，還會在此基礎上產生新的需要，產生新的社會關系。從某種意義上來說，“人類歷史的第一個活動”推動力來源于人的需要，在需要向勞動的轉化過程中，不斷創造和發展著生產力。然而，將人的需要向勞動轉化的過程中并不是無條件，也不是自然發生的。這個條件就是人們在生產的過程中必然建立聯系，彼此之間發生交往，建立關系。只有在這種關系中，人的需要才能夠實現，人的本質才會體現。馬克思從宏觀層面將人的需求劃分了層次。人作為具體的、現實的人，首先應該是滿足自身的最基本的需求，如，吃、穿、住、用、行等方面的物質需要。正是人類的這種需求推動，通過人類生產勞動產生了人類物質資料生產的需要。但是人的需要是不會隨著需要滿足而終結和消失的，而是隨著生產力并依靠生產力的發展，推動著新的需要的產生，在不斷的生產勞動以及人的社會關系中不斷產生了“新的需要”，這種“新的需要”不僅包括物質資料生產的量和質的增加，還包括與原來物質資料生產以及更高層次的其他需要。馬克思認為人的需要有最基本需要、新的需要以及人們之間的交往需要等各層次需要。從表面上來看是一種遞進的關系，也就是說只有滿足基本需要之后才會有“新的需要”，否則不會有“新的需要”，事實上，馬克思認為人的需要不是單一層次的，更不是逐級遞進的———即人并不是在低級需要得到完全滿足之后才會產生較高一級的需要，這三種情況是并列存在的。需要說明的是，這里不是需要的滅亡和更替，而是產生了一種新的需要優勢的更替。也正是這種需要優勢不斷的產生和更替，刺激和促進了人的不斷發展。馬克思在《德意志意識形態》里還提出了人的全面發展是人的最高層次需要的思想萌芽。他指出：“但是，作為過去取得的一切自由的基礎的是有限的生產力，受這種生產力所制約的、不能滿足整個社會的生產，使得人們的發展只能具有這樣的形式：一些人靠另一些人來滿足自己的需要。因而一些人(少數)得到了發展的壟斷權；而另一些人(多數)經常地為滿足最迫切的需要而進行斗爭，因而暫時(即在新的革命的生產力產生以前)失去了任何發展的可能性。”[3]507在他看來，在私有制的條件下，一些人不得不追求較低層次的需要，而不能把自身的發展作為優勢需要。而另外一些人靠他人滿足基本生存的人，也要受到生產力和社會分工制約。要想真正意義上獲得高層次需要必須達到人的全面發展。從馬克思的人的需要理論中可以得出以下幾方面啟示：首先，馬克思注重人這一主體的研究，注重人的需求。馬克思在研究人的需要問題上，更加注重從人的“原點”出發，深刻闡述人與動物的區別。注重關注人的需要以及由此產生的背后聯結的關系。人的需要是一種客觀存在，不能否認，更不能抹殺。當然，也不能把這種人的需要擴大化、模糊化、片面化。這種需要是根植于具體的、現實的人之中。通過馬克思幾部論著，可以清晰地看到人的需要的產生、發展和最終的結束歷史脈絡和最終動因。所以，從某種意義上來說，人的需要是人的全面發展的出發點與落腳點。真正的馬克思主義者，是以促進人的全面發展為最高命題的。其次，馬克思認為人的需要是推動人活動的最原始的動力，它必須通過人類的生產勞動作為途徑和手段。人的需要和動物同樣都有需要，但是最關鍵的區別在于，人類能夠通過生產勞動的途徑滿足自身的需要，并且能夠由此建立深層次的社會關系的需要。所以，人的需要不是憑空的，是客觀基礎和主觀能動的統一。因此，認識人的需要，要注重現實基礎以及實踐的作用。再次，馬克思認為人的需要是分層的，隨著社會歷史以及生產力條件在不同時期發生變化。在人的需要的過程中，是與生產力、生產關系、生產方式密不可分的。人的需要不是一成不變的，它會隨著生產力發展、生產關系的變化、生產方式的不同而在不斷發展變化。人類進步和歷史發展使得人的需要從不停步，總是滿足著需要而想著下一個需要，也正是這樣的一個過程才推動人的不斷向前發展。所以，從某種意義上來說，人的需要源于現實又會高于現實。在同一時期，相同的個人的需要也是多層的，但是，在這個多層中有一個是占主導地位的，應該引起重視。
首先，思想政治教育應注重人的研究。馬克思在研究人的過程中，將人的現實性和歷史性作為研究的前提，按照歷史和邏輯相統一的原則進行，他將人的研究劃分成為人的存在論、人的本質論、人的發展論這樣一個邏輯層次。因此，作為一個總的邏輯框架和層次，指明了研究思路和方向。思想政治教育的出發點和落腳點是人，在研究的過程中應該將人的因素居于核心要素加以關注和理解。在研究人的起始點上始終從歷史的、具體的人的層面理解和出發，既注重人本身的問題，也注重人的本質相關的社會關系問題；既要注重人類社會發展的宏觀指向問題，也要關注個體成長問題；既要研究人的問題，也要注重生產力和生產關系等各種因素對人的影響的問題；既要關注人與自然問題，也要關注人與人、人與社會的研究。這就要求思想政治教育既注重人的表化研究，也要注重人的實質的研究。其次，思想政治教育應關注人的需要。思想政治教育就是做人的工作，它的前提條件就是要了解人的思想和動機。要完成這樣一個任務，就必須到現實世界人的需要和利益中去找尋，只有這樣思政工作才具有主動性、針對性和實效性。因此，從某種意義上說，思想政治教育的產生和發展，正是源于人的需要。所以，“思想政治教育究竟是否有必要存在的合理性關鍵在于它能否合乎人的本性，能否滿足人的需要，因為需要即人的本性”[4]。在馬克思看來，“在現實世界中，人人有許多需要”，大致可以分為物質生活和物質利益的需要、精神文化的需要、勞動交往的需要、人的全面自由發展的需要。其中，物質利益需要是人的基本需要，是一切需要的基礎。精神文化的需要源于物質需要，卻又高于物質需要，同時也會引導物質需要的發展方向。勞動交往的需要是低層次的，同時也是高層次的，是二者的統一。人的全面發展的需要是最高需要，因而它是一個漫長的、變化發展的和逐步實現的過程。再次，思想政治教育應注重人的需要的分層。人的需要是分層的，并且這種分層不是一種遞進的過程，而是一種并列的存在，這無疑增加了思想政治教育研究的難度。因為無論是從馬克思的宏觀的分層性，還是從微觀個人的不同內容的需求性，都是千變萬化和不斷發展的。“這就決定了任何一種思想政治教育的具體內容和具體方式必然是隨之變化而變化發展的。否則，如果思想政治教育固守既有的教育模式（內容和方法）不變，必然使自己愈來愈不適應變化的社會狀況，也就不能合乎變化了的人性，更不能滿足現實的人的變化了的實際需要和利益。那么，思想政治教育就會慢慢失去實效性，甚至最終失去存在的合理性”。[3]267因此，思想政治教育應該正視這種客觀存在。并且在研究的過程中，依據客觀及理性的分層進行研究顯得非常重要。
三、馬克思主義人的需要視閾下的思想政治教育構建
首先，注重思想政治教育中人的主體構建。第一，要構建歷史的、現實的人。在馬克思看來，主體不是精神的，而是活生生的在歷史中和實踐中的人，是社會化的人，是在與客體相互作用中得到發展的人的自覺、自主、能動的特性。我們從思想政治教育產生的起源可以看到這樣一個事實：在人類之初，人類是通過自我的生活的事實進行思想的引導和教育的，而不是通過別人的說教。也就是說最初思想政治教育就是生活本身，是生活世界的一部分。但是隨著制度化教育的產生，思想道德教育越來越從活生生的世界分離，成為了沒有生活氣息的工具，只具有工具價值。隨著階級社會的形成，道德分化，意識形態性的凸顯，思想道德教育轉變成了思想政治教育。在社會不斷的變化發展中，思想政治教育越來越凸顯出人的需要的目的性以及思想政治教育主體性的目的價值。因此，要明確思想政治教育要回歸人，回歸生活世界，回歸實踐。第二，要構建尊重規律的人。人的主體性不是單一人的一個因素構成的，他的生成和發展受到現實多種因素的影響和制約，既要受到客觀條件及其內在規律性制約，也要受到社會發展趨勢的影響。因此，要體現和突出思想政治教育的主體性，必須順應社會趨勢，尊重規律，人的主體性才能沿著正確的方向發展。第三，要構建主客體一體的人。思想政治教育主體的構建有一個特殊的方面，既教育者是人，受教育者也是人，也就是說他的主客體都是人的因素存在，那就存在主客體都具有一定的積極能動性、創造性和自主性。但是這二者又有不同的積極能動性，從事教育者因其從事實踐的經驗、地位、年齡等各方面因素較于受教育者具有相對成熟和優勢，因而教育者是社會化活動的主導者和推動力量，而受教育者則是被認知和接受的主體。二者之間存在著豐富的交往活動，產生了思想政治教育主體的交互主體性，雙方處于一個共識、協同的交互統一體中。因此，在重視教育者主體性的基礎上，構建客體的主體性理念是現代人個性發展的必然要求，也是主體性思想政治教育落到實處的關鍵。[3]193人的主體性的凸顯，是人潛能和一切發展的基礎和源泉，當主體性充分展現，在處理人與自身、人與自然、人與社會的關系時候，才能更具有積極能動性、自主性、創造性，最終才能成為他自身的主人，才能促進人的全面發展。其次，注重思想政治教育中人的需要內容的構建。第一，思想政治教育的起點和終點是人的需要的存在性。思想政治教育與人的需要有著密不可分的關系和聯系，它囊括了思想政治教育的起始、實施、指向等多方面的環節。因此，做好思想政治教育要注重人的需要性的前提，要正視思想政治教育的存在性，不能弱化、淡化甚至視而不見需要的存在性。所以，這是思想政治教育的起點也是重點。第二，以人的合理物質性需要為前提，構建回歸生活的思想政治教育。人雖然通過勞動實踐區別于動物，但是人作為一種高級的動物，有著自身的基本需要。基于人的需要，思想政治教育應該用科學的眼光正確對待人的自然性和合理物質需求，以此為出發點，在實際中解決實際問題，而不是一味空洞說教。思想政治教育不是高高在上的理論，它是回歸實際生活、為活生生的人進行引導和服務的。理解了這一點，我們的思想政治教育的構建視角和出發點才會發生明顯變化。第三，以人的精神需求為指引，構建回歸理性的思想政治教育。人的需要是不斷的發展變化的，一個需要創造著另一個需要，不斷向前演進。但是人的需要又是分層和分類的。只有當個人的需要符合社會歷史條件和社會的發展方向，才能得以徹底實現和發展。因此，思想政治教育要注重精神層面引導和指引，符合社會潮流、符合人的發展、符合國家利益需求。第四，以人的實踐交往的需求為手段，構建歷史的、具體的思想政治教育。思想政治教育不是單純的說教，從某種意義上來說它更是一種實踐手段。這種實踐手段的目的性都是為了人更好的實踐，更好的生存發展。因此，思想政治教育的構建不是純理論的思辨，而是切切實實融入受教育者中的生產生活實踐的各個方面，是在活生生的人的歷史中，在活生生的實踐中。如果思想政治教育脫離實踐，脫離了歷史和具體，那么，它將喪失自己存在的價值而無法生存。所以，思想政治教育最好的生存方式就是從實踐中來，到實踐中去，以人民群眾為中心，以人的發展為方向。第五，以人的全面發展為最高目標，構建不斷發展的思想政治教育。馬克思唯物史觀已經深刻地論證了人的自由全面的發展是人類發展和努力的方向，人類社會將向共產主義社會踏步前行。這為思想政治教育指明了方向和終極目的，要從人的能力和素質的發展、人的社會關系發展、人的個性發展三個方面做出不斷的努力。再次，注重人需要的方式或者方法進行思想政治教育。傳統的思想政治教育往往認為用統一的內容、方法、標準有利于快速有效的將思想政治教育的目的和任務達成，從當時的客觀歷史條件看，這種方式方法有必要性和合理性。但其更注重的是目的和手段本身，而忽略或者抹殺了人的需要的因素，這會造成共性和群體性的培養的形式，但是沒有實質。而現實世界中，人的需要是多層次、多樣性的，只注重形式的同一性，而忽略主體需要的特殊性和個性，會造成機械的、虛無的人，而不是活生生的具體的、現實的人。所以，需要的個性恰恰說明了人的存在意義和本質。因此，在思想政治教育的過程中，應重視主體的需要，而不是手段本身。應從宏觀上分析主體所處的具體歷史時代、發展階段而造就的人的需要，從微觀上把握社會關系、社會地位、文化素質等具體因素，根據這些因素中人的需要進行合理的分析不同群體思想政治教育的方式和方法。正如鄧小平同志所言：“我們在鼓勵幫助每個人勤奮努力的同時，仍然不能不承認各個人在成長過程中所表現出來的才能和品德的差異，并且按照這種差異給以區別對待，盡可能使每個人按不同的條件向社會主義和共產主義的總目標前進。”
參考文獻
[1]姚順良.論馬克思關于人的需要的理論———兼論馬克思同弗洛伊德和馬斯洛的關系[J].東南學術（福州），2008，（2）：106.
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作者:楊峰 李麗麗 單位:石河子大學馬克思主義學院 新疆師范大學馬克思主義學院 石河子大學護士學校
