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【正文】

對于鄧小平理論的邏輯結構，尤其對于如何確定其邏輯起點的問題，目前學界仍見仁見智，看法頗不一致。筆者不揣淺陋，想就這一問題提出自己的一個觀點，即：鄧小平理論的邏輯起點不是別的，正是“社會主義”這一基本概念。并擬從邏輯與歷史的統一、鄧小平理論與馬列主義、思想的繼承、發展關系以及作為邏輯起點所應具有的邏輯要求幾個方面，作粗淺探討與論證。

一、“社會主義”作為鄧小平理論的邏輯起點，完全符合邏輯與歷史相統一的原則

辯證唯物主義邏輯與歷史相統一的原則告訴我們：認識的邏輯進程與客觀現實的歷史發展進程是相一致的。“歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始，而思想進程的進一步發展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映”。（注:《馬克思恩格斯選集》第2卷，第122頁。）人們在進行科學研究和建立科學理論體系時，必須要考慮到邏輯進程與客觀現實發展歷史進程的一致性，在安排理論體系各個概念、范疇的邏輯順序時，必須符合被考察對象歷史發展的總順序。

根據這一原則要求，我們在考察和確定鄧小平理論的邏輯起點時，首先必須要考察和確定它的歷史起點。鄧小平理論的歷史起點究竟是什么呢？不是別的，正是對“社會主義”的再認識。（注：“社會主義”一詞，有“社會主義社會”和“社會主義思想”兩個意思。作為社會制度，它是共產主義的低級階段。本文這里講的“社會主義”，指的就是“社會主義社會”這一含義。）關于這方面，《鄧小平文選》特別是其第二、三卷，為我們提供了充分證明。因為鄧小平在創立鄧小平理論的初始階段，多次地談到：“什么叫社會主義，什么叫馬克思主義？過去我們對這個問題的認識不是完全清醒的。”（注：《鄧小平文選》第三卷第63頁。）“我們總結了幾十年搞社會主義的經驗。社會主義是什么，馬克思主義是什么，過去我們并沒有完全搞清楚。”（注：《鄧小平文選》第三卷第137頁）“我們的經驗有許多條，最重要的一條，就是要搞清楚這個問題。”（注：《鄧小平文選》第三卷第115頁。）“最根本的一條經驗教訓，就是要弄清什么叫社會主義和共產主義，怎樣搞社會主義。”（注：《鄧小平文選》第三卷第223頁。）又說：“不解放思想不行，甚至包括什么叫社會主義這個問題也要解放思想。”（注：《鄧小平文選》第三卷第312頁。）

這些都是鄧小平在黨的十一屆三中全會以后說的話。而實際上，早在六十年代和七十年代中，鄧小平在思想上就已有這方面的思考。1962年2月6日他在擴大的中央工作會議上的講話中就說過：“我們正在建設社會主義。同志們不要以為建設社會主義沒有問題了。”（注：《鄧小平文選》第一卷，第303頁。）1975年，鄧小平同“”在一系列問題上進行針鋒相對的斗爭，實際上涉及到了這個問題。只是，六十年代初和七十年代中，鄧小平還不可能象十一屆三中全會前后這樣明確地提出這個問題。其原因無外乎：一是人的認識有一個逐漸發展、深化的過程，二是當時他在政治上沒有處于黨的核心地位，三是這樣明確地提出問題，也有個為黨內外干部群眾接受的時機問題。但不管怎樣，有一點是肯定的，那就是不管在黨的十一屆三中全會前后，還是在七十年代中期或者六十年代初期，他首先思考和思考最多的，就是究竟什么是社會主義和怎樣建設社會主義這兩個問題，說明對“社會主義”的再思考和再認識，是鄧小平理論的歷史起點。正由于有了對“社會主義”的再思考、再認識，才使“社會主義”這一概念得以發展，過渡并產生出其他一系列相關概念、范疇、命題，才有了整個鄧小平理論論及其整個邏輯體系。

既然鄧小平理論是起始于對“社會主義”的再思考、再認識，那么，根據邏輯與歷史相統一的原則，鄧小平理論的邏輯起點自然也就是“社會主義”這一基本概念。這是不應當有疑問的。

在這里，對“社會主義”這一邏輯起點起重要關鍵作用的是兩個因素：一是“搞清楚”、“弄清”即再認識；二是“解放思想，實事求是”。“解放思想實事求是”，是世界觀、方法論，是黨的思想路線，也是鄧小平理論的精髓。它貫穿、滲透于鄧小平理論所有邏輯范疇、命題和原理之中，規范整個鄧小平理論的唯物辯證性質。而建立在實踐基礎上的“搞清楚”、“弄清”即再認識，則為邏輯起點賦予啟動、運轉的動力，使其能夠過渡到其他邏輯中介以至邏輯終點。而邏輯起點本身則規范整個鄧小平理論的一般本質關系。鄧小平理論正是在邏輯起點、再認識和思想路線這三者的共同作用下，開始了它的邏輯發展行程，最終形成一個科學的較為完備的理論體系。

二、“社會主義”作為鄧小平理論的邏輯起點，也完全符合馬克思主義哲學關于邏輯起點的邏輯要求

邏輯起點亦即一個科學理論邏輯體系構建的出發點。按照馬克思主義哲學的觀點，邏輯起點具有以下邏輯要求，即：它必須是反映對象的最一般的本質和關系；必須是關于對象的適度抽象；它包含著對象整個發展過程的一切矛盾的“萌芽”；在表現形式上，應是某一概念范疇。

作為鄧小平理論的邏輯起點的“社會主義”，符不符合這些邏輯要求呢？回答是肯定的。

首先，它就是關于認識對象的最簡單、最一般的本質規定。鄧小平理論以當代中國的社會主義建設及其發展規律作為自己的研究對象，是對中國特色社會主義這一特定對象的正確反映。中國特色社會主義，它的最一般本質關系是什么？當然就是社會主義。鄧小平理論中的一系列路線、方針、政策，也都有一個最基本的本質關系。這個最基本的本質關系，當然也是“社會主義”。離開了這個最基本的本質關系，它們的制定和實施不僅會失去方向，甚至根本就制定不出來。正如鄧小平所說：“沒有共產黨，沒有社會主義，誰能夠制定這樣的政策？沒有哪個人有這個膽識，哪一個黨派都不行。”又說，制定這些政策是需要膽略的，但“這個膽略是要有基礎的，這就是社會主義制度，是共產黨領導下的社會主義中國。”（注：《鄧小平文選》第三卷第217頁。）“社會主義”作為鄧小平理論的邏輯起點而對反映對象所作的一般本質關系的規定，不僅完全符合中國特色社會主義所具有的一般本質關系，而且，也關系著中國特色社會主義偉大實踐的前途命運。

其次，“社會主義”不僅是對建設有中國特色社會主義偉大實踐的最好抽象，是對講清楚“我們的改革是不是社會主義”的最好和最肯定回答，而且它作為鄧小平理論的邏輯起點，也正是關于對象的適度抽象。說它適度，最關鍵的，就是因為鄧小平理論體系中的一系列概念范疇、命題、原理以及建設中國特色社會主義實踐中的一系列路線、方針、政策，都要由這一概念賦予它們基本性質，也都能由這一概念來說明，而它卻不需要它們來賦予性質的說明。就連因在鄧小平理論中占有特別重要地位而被有的學者當作鄧小平理論的邏輯起點的“社會主義初級階段論”，也要由它來說明。也就是說，“初級階段”是“社會主義”的初級階段。它只有被冠上“社會主義”這個限制詞，才具有它現在所擁有的重要地位和意義。

其三，“社會主義”不僅是貫穿鄧小平理論體系始終的一個基本概念范疇，而且，它也包含著中國特色社會主義發展過程中一切矛盾的“萌芽”。

恩格斯說過：“共產主義不是學說，而是運動。”（注：《馬克思恩格斯選集》第4卷第311頁。）恩格斯還說過：“運動本身就是矛盾。”（注：《馬克思恩格斯選集》第3卷第160頁）中國特色社會主義作為整個社會主義運動過程中的一個特殊階段和特殊表現形式，其所具有的各種矛盾,必然會以“胚芽”的形式包含在其整個運動的起點里。這也正如一個生物體的所有矛盾都以“胚芽”形式包含在其生命起點的蛋白體中一樣。在建設有中國特色社會主義的過程中，每前進一步，都有一個如何把握、處理好社會主義方向與中國特色的辯證關系問題，都需要既防“左”也防右，“但主要是防止‘左’的問題。”鄧小平理論體系中的一系列既對立又統一的范疇概念，如改革開放與四個堅持，獨立自主與學習借鑒，穩定協調與加速發展，先富與同富，物質文明與精神文明，計劃經濟與市場經濟，以及一國與兩制，等等，無一不是產生于建設有中國特色社會主義的偉大實踐中，又無一不以“胚芽”的形式包含在“社會主義”這個邏輯起點之中。

在考察鄧小平理論的邏輯起點時，有一點是應當特別加以注意的，那就是所謂“細胞”、“基本單位”問題。因為一講到邏輯起點，人們就很自然地想到馬克思《資本論》中的邏輯起點——商品。于是，就將是否是構成具體對象的“細胞”或者說“基本單位”，作為邏輯起點的一個很重要甚至是唯一的一個邏輯要求來規范鄧小平理論的邏輯起點。結果，在尋找鄧小平理論的邏輯起點時，不去注意它的一般邏輯要求，而偏偏去套用這個“細胞”，“基本單位”，因而，也就往往造成抽象不及，即往往把鄧小平理論中的一些邏輯中介當成了邏輯起點。其實，這是對邏輯起點的邏輯要求的一種片面的理解。鄧小平理論既是對中外社會主義建設實踐經驗的概括和總結，是對中國特色社會主義這一客觀對象的科學認識的理論，同時，又是一個走在實踐前面，指導人們如何去建設有中國特色社會主義的理論，具有明顯的指導性、創造性、超前性和操作性。正因為這樣，所以我們黨把鄧小平稱作“是我國社會主義改革開放和現代化建設的總設計師。”因此，我們在尋找鄧小平理論的邏輯起點時，既要考慮到作為邏輯起點所應具有的一般邏輯要求，必須使它符合這些要求，又不能讓我們思維對這些邏輯要求作機械的，片面的理解，否則，就會影響到我們對鄧小平理論邏輯起點作出正確的判定。

三“社會主義”作為鄧小平理論的邏輯起點，也正體現了鄧小平理論對馬列主義、思想的繼承、發展關系

馬克思主義創始人在創立科學社會主義理論時，雖然沒有象在《資本論》里再現“商品社會”這一思維具體時運用上升法進行集中系統的邏輯推演，但我們完全可以肯定，“社會主義”就是馬克思科學社會主義理論中的邏輯終點或者說思維具體。而科學社會主義理論的基本內容，其中主要包括無產階級斗爭的歷史使命、性質、道路、條件以及由此產生的一般目的；對社會主義的本質特征和怎樣建設社會主義的設想等幾個方面，無疑就是構成這一思維具體多樣性統一的豐富內容。公務員之家版權所有

列寧和也都想到過要結合本國實際來認識和建設社會主義。蘇維埃政權建立后，在俄共七大討論修改黨綱時，列寧就說過：“我們還不能闡述社會主義的特征；社會主義將來是什么樣子，什么時候達到完備的形式——這些我們不知道，也不能說。”“因為還沒有材料用來說明社會主義的特征。建設社會主義的磚頭現在還沒有造好。”（注：《列寧全集》第27卷第134—135頁。）他實行的新經濟政策，他提出的著名公式：“共產主義就是蘇維埃政權加全國電氣化”，可以說，都是根據蘇聯實際來建設社會主義的產物。在1956年4月發表的《論十大關系》的講話，初步總結了我國社會主義建設的經驗，提出了探索適合我國國情的社會主義建設道路的任務。但是，由于種種原因（列寧主要是早逝！），不管是列寧還是，他們最終都未能建立起自己完備的有“特色”的社會主義建設的理論體系。建立建設有特色的社會主義的理論的任務，在我國，歷史地落在鄧小平的肩上。

在鄧小平以開辟社會主義建設新道路的巨大政治勇氣和開拓馬克思主義新境界的巨大理論勇氣，繼承、發展了馬克思列寧主義和思想，完成了創建鄧小平理論的偉大任務。

鄧小平理論是新的建設有中國特色社會主義的科學體系。它貫通哲學、政治經濟學、科學社會主義等領域，涵蓋經濟、政治、科技、教育、文化、民族、軍事、外交、統一戰線、黨的建設等諸多方面。它是馬克思主義在中國發展的新階段。

鄧小平理論中，有許多觀點和提法，如：實事求是，以經濟建設為中心，四個現代化，三個世界理論，兩手抓，自力更生為主、爭取外援為輔，等等，這些可以說是對思想的直接繼承。正如鄧小平所說：“基本點還是那么多”，“我們有許多基本原則還是和生前確定的”，“我們現在還是按照、畫的藍圖來建設我們的國家”。（注：《鄧小平思想年譜》第109頁。）。然而，也正象鄧小平所說：“我們也有發展。”所謂發展，最重要的是根本思路已經不同，強調的重點已經不同。此外，還有許多論斷和理論的提出，在社會主義運動發展史上則是第一次，是馬恩列斯毛都沒有說過的“新話”。如：提出建設有中國特色社會主義的命題；將計劃、市場與社會制度分離，提出社會主義市場經濟理論；為解決國家統一與社會制度的矛盾，提出“一國兩制”理論；提出社會主義本質理論，等等，這些，說到底，就是對馬克思的科學社會主義理論中的“社會主義”這一邏輯終點或者說思維具體的豐富和發展，也是對整個馬克思列寧主義、思想的豐富與發展。

鄧小平理論的形成，是對多種辯證思維方法成功運用的結果。其間包含著分析與綜合、歸納與演繹、邏輯與歷史相統一，以及從抽象上升到具體等多種辯證思維方法的交叉并用。這種邏輯發展、推演過程，既表現在鄧小平的著作中，也表現在黨的十一屆三中全會以來的歷次代表大會的文件以及黨的一系列重大的路線、方針和政策中。“社會主義”作為一個一般概念，原來確實是比較抽象的。正因為這樣，所以，“過去我們并沒有完全搞清楚。”但是，通過對“什么是社會主義”和“怎樣建設社會主義”的一系列再思考、再認識，通過對中外幾十年社會主義建設經驗，尤其是對我國改革開放以來社會主義建設經驗的概括和總結，逐步認識到“社會主義本質”和建設有中國特色社會主義的規律性，這樣，“社會主義”也就逐漸清楚起來。最后，形成“中國特色社會主義”這一新的思維具體，“上升法”也就達到了它的邏輯終點了。當然，在這里，理論對現實的“這種反映是經過修正的，然而是按照現實的歷史過程本身的規律修正的。”（注：《馬克思恩格斯選集》第2卷，第122頁。）另外，這里的“上升”，我們也不能機械地套用馬克思關于“商品”的那種“梯形式”的上升法。

黑格爾在談及他的哲學和邏輯學的辯證方法時說：“科學是一種自身封閉的圓圈，這個圓圈的末尾通過中介而同這圓圈的開端，即簡單的根據連接在一起。”（注：黑格爾《邏輯學》（中譯本）下卷第551頁。）列寧摘引了這段話，對其合理成分予以肯定，指出：“科學是圓圈的圓圈。”（注：列寧《哲學筆記》（中譯本）第251頁。）馬克思在闡述邏輯起點和邏輯終點辯證統一時也說：“每一點同時表現為起點和終點，并且只有在它表現為終點的時候，它才表現為起點”。（注：《馬克思恩格斯全集》第46卷上冊第152頁）這些話，用以說明為什么將“社會主義”確定為鄧小平理論的邏輯起點，恐怕是再深刻不過的了。

綜上所述，說明“社會主義”作為鄧小平理論的邏輯起點，不僅符合邏輯與歷史相統一的原則，符合邏輯起點所具有的邏輯要求，而且，也體現了鄧小平理論對馬列主義、思想的繼承、發展關系。沒有“社會主義”，鄧小平理論就成了無源之水，無本之木，當然，也就不會有整個鄧小平理論。“社會主義”作為鄧小平理論的邏輯起點，不僅是適當的，而且是合理的。