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[摘要]生態學馬克思主義以批判異化消費為出發點，通過闡述生產、需要、消費、生態、制度之間的相互作用，指認了資本主義制度下異化勞動與異化消費的關聯性，主張通過社會結構變革和價值觀重塑的雙重變革來消除異化消費現象，形成了富有特色的消費價值觀。研究生態學馬克思主義的消費價值觀對于我們建構符合生態原則的綠色消費模式具有重要的借鑒意義。

[關鍵詞]異化消費；虛假需要；消費批判；制度批判

生態學馬克思主義的消費價值觀，是在對生態危機形成根源的深入分析的過程中形成的，它作為重要的分析工具和中間橋梁，將生態危機與資本主義的經濟運行方式和政治制度聯結起來，最終使對生態危機的批判轉化成為了對資本主義制度的批判，并以此為基礎勾畫出了社會發展的新形態。

一

在生態學馬克思主義的理論體系中，“消費”作為聯系生態危機與資本主義制度之間的橋梁，構成了其理論演進的重要基礎。他們認為，資本主義危機的趨勢已經從生產領域轉移到了消費領域，即生態危機取代了經濟危機。因此，需要對異化消費現象進行深入的分析，才能揭示資本主義生態危機的本質和根源。

西方生態學馬克思主義理論家認為，異化消費是異化勞動合乎邏輯的對應現象。勞動中缺乏自我表達的自由和意圖，因而使人們逐漸變得越來越依附于消費行為。正如本·阿格爾所說，“異化消費是指人們為補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象。”具體而言，人們在單調、乏味、無聊的工作中，無法發揮自己的創造性和自主性，因而是不自由的。于是人們便把注意力轉向了消費領域，試圖通過消費行為來補償勞動中的這一不足。因為在消費領域里，只要有錢就可以買到任何想要的東西，人可以作為一個積極的主體參與其中，發揮自己的創造性和自主性，因而仿佛是自由的。在異化的條件下，消費變成了人們逃避勞動痛苦和不幸的避難所，幸福被等同于消費，幸福的大小則取決于消費物品的價值和數量。在這種心態的支配下，消費成了一種病態行為，一種對物品的無度索取和占有。世界上的一切，無論是自然的還是人造的，都進入了人的消費范圍，成為人的消費對象。然而詭異的是，在當今資本主義社會，為了消費更多、更新和更好的商品和服務，人們只能通過更高強度的異化勞動來獲得更多的金錢，從而滿足自己永元止境的欲求。因而，在當代，消費異化已成為各種異化的集合點：在經濟上，它與勞動異化互相支持、互相促進，成為勞動異化得以繼續存在并發展的重要條件；在政治上，它消解了人們的斗爭意識，增加了人們對制度的合法性認同，從而支持了資本主義制度的延續。

西方生態學馬克思主義理論家進一步指出，在資本主義的生產方式下，無限生產、異化消費和虛假需要總是聯系在一起的。資本主義的無限生產是最初的推動力和源泉，虛假需要和異化消費既是其結果，又是從內外兩個方面形成新的推動力，它們以整個地球生態系統作為支撐，互相推動、交融并進，構成資本主義生產方式繼續生存的動力。具體而言，在資本主義無限擴張的動力的推動下，為了防止生產出現“過剩”，維持資本的繼續增殖，消費變成了新的生產力。消費成為生產和銷售的唯一目的，生產者的利益在于最大限度地提高消費者的需求，不斷地將奢侈品轉化為“必需品”。此時的生產不但為利潤而制造消費品，而且還必須同時為利潤而創造需要。需要不再是源于人的內心，而是變成完全由外部制造出來的虛假的東西，消費成了需要滿足的唯一方式，并變異為生產擴張的內在動力。

在生態學馬克思主義者中，最早也是最系統地論述異化消費與異化需要的是萊斯。他在其著名的《滿足的極限》一書中發揮了法蘭克福學派特別是馬爾庫塞的“虛假需求”和“異化消費”觀點，尖銳地批判了現代工業社會把需要的滿足等同于無休止的消費的觀念。萊斯認為，我們必須把人的需求問題看作是生態相互作用的更大系統的一個不可分割的組成部分。他指出，現代工業社會中人的需要被系統地導向了商品消費領域。人們在快速變化的商品和服務中不斷地重新定義他們的需要，并且用不斷增長的消費來補償其他生活領域，特別是勞動領域遭受的挫折，并最終將消費與滿足、幸福等同起來。然而，數量眾多的新商品，在承諾滿足需要的同時也相對從前的商品提升了不滿足的感覺。需求和商品之間快速的相互作用帶給個人的是一系列持續變化的滿足和不滿足感。換句話說，“這樣的社會被經濟層面上激增的財富與個人層面上的匱乏的體驗之間的永恒矛盾所困擾。無論多么勤勉地或多么成功地尋找到不斷增長的資源和能源的供應，也不能解決這一矛盾。”總之，對商品的瘋狂消費并沒有使人變得更快樂，反而變得更痛苦和迷惑。因此，他強調，對于這種傳統來說，最重要的是改變表達需要和滿足需要的方式，在消費領域以外的其他活動領域如生產領域中尋找人的滿足感和幸福感。

本·阿格爾認為，理解社會變革運動背后的、在解決嚴重制度危機過程中產生的基本原理來說，需求理論是必不可少的。而所謂的異化消費的特征就在于：“(1)需求與商品之間的關系由于以廣告媒介而變得十分復雜；(2)人們把關注于消費當作滿足需要的唯一源泉。”為了不斷刺激人們去消費，資本借助了廣告這一強有力的工具，需求與商品之間的關系由于以廣告為媒介而變得十分復雜，同時人們則把需要的滿足幾乎完全等同于了消費。然而，人的需要是無止境的，但無止境的物質王國則是不可能實現的。隨著能源和物質資源的成本不斷上升以及生態環境的惡化，人們對在資本主義社會中永遠過著物質豐裕的生活的期望必然會破滅，而這又將促使人們審視自我的需求和價值觀，反思過度消費的生活方式。于是，變革的力量將在這種被阿格爾稱之為“期望破滅了的辯證法”中應運而生。

總之，生態學馬克思主義以對資本主義條件下異化消費現象及其后果的批判為基礎，通過揭示生產、消費、需求、商品和環境之間的關系，最終找到了異化消費及生態危機的根源——資本主義制度，從而將消費批判納入到了其制度批判的體系之中。

二

生態學馬克思主義者之所以重視對消費問題的研究，不僅因為其是造成生態危機的重要原因，更為重要的是資本主義通過對消費實行操縱和調節，大大延長了資本主義制度的壽命，而這正是生態學馬克思主義研究和批判的重點。通過分析資本主義對消費的控制過程及其造成的社會和生態后果，他們將異化、危機與資本主義生產關系和政治制度聯系起來，認為異化和危機的根源是資本主義應有的邏輯所致，從而將消費批判與制度批判結合起來。這也成為了生態學馬克思主義與其他西方綠色政治思潮區分開來的根本標志。

他們認為，異化消費在馬克思所在的時代不曾出現，它是在資本主義進入壟斷階段后，國家為了防止經濟危機普遍實行干預和調控的背景下產生的。資本主義已設法將經濟危機的趨勢轉移到消費領域，正是通過對消費實行操縱和調節，資產階級在經濟和政治兩方面都獲得了巨大的收益，從而延緩了資本主義制度的壽命。

首先，無限生產與異化消費互相促進，通過大量消耗商品和服務，為資產階級帶來了巨大的經濟收益。而這正好是資本主義制度所必需的，它為資本主義再生產，為維持較高的利潤率、轉移經濟危機創造了條件。福斯特在《反對資本主義的生態學》中指出：資本主義生產的目的是為了資本追求利潤，而不是為了滿足人們的基本生活需要，這就決定了資本主義的生產活動主要是為了實現商品的交換價值而不是使用價值，其生產出來的產品不是為了實用的需要，而主要是為了滿足由市場力量所產生的那些虛浮的消費需要。為了滿足資本主義的利潤增長和擴張需要，廠家不斷制造出新奇的物品和服務，并通過廣告和文化灌輸等手段不斷地制造虛假需求，迫使人們不斷地購買、不斷地消費，從而大大增強了人們對資本主義生產方式的依賴性，穩固了資本主義統治的經濟基礎。

其次，消費異化掩蓋了社會的差別和矛盾，瓦解了人們的斗志，從而增加了資本主義制度的合法性。這是異化消費造成的最嚴重的后果。現代主體作為一個消費者，無論是他的需求還是滿足這些需求的手段，都是由資本主義商品體系結構性地規定了的。因而，人們一旦陷入了物質至上的“虛假需要”，便會把自身的需求與商品體系“一體化”。這種一體化集中表現為“需求的一體化”，現代資本主義社會的延續和發展，需要大量消費它所生產的產品，現在它成功地把這種需求轉化為普通人自身的需求，社會的需求變成了個人本能的需求。這種需求的一體化又產生了利益的一體化，一旦個人把自己的需求與商品體系結合在一起，他們便不再能否定這一體系，因為這無異于否定自身，這樣他就徹底失去了挑戰既定社會秩序的能力。這一動態過程使現代資產階級找到了新的統治合法性依據，統治者通過向個人提供幾乎是源源不斷的商品，不僅使統治者、資本家過著豐裕的生活，而且使工人和他們享受著看起來同樣的產品和服務，工人階級在平等的假象中被同化和融合了，對這個制度的反抗要求消失了，統治者通過對消費實行控制成功地延長了資本主義政治制度的壽命。

然而，無限擴張的資本主義和有限的生態系統之間不可避免地要發生矛盾沖突。在生態學馬克思主義者看來，生產的無限增長和高消費的生活方式，預示著人類資源極限的快速到來，以及生存環境的無可逆轉的破壞。因為消費經濟是以現代工業和技術為發展基礎的，為了維護消費者的無止境的物質欲求，它專注于源源不斷地創造財富，不斷地向“自然界”透支，其結果是人類將為維持這種增長方式和生活方式所造成的環境、能源和生態后果支付必要的代價。

更為嚴重的是，由于這種經濟無限增長模式和高消費的生活方式從經濟和政治兩方面都給資產階級帶來了巨大的收益，它們便因此成為了資產階級極力倡導的“理想類型”，從發達國家輻射到發展中國家，進而成為了全球所公認的最佳發展模式。“不消費就衰退”成為了當今社會似乎無懈可擊的道德邏輯，消費甚至成為了當代社會的一項公民義務。然而，地球生態系統的承受能力是有限的。當今世界，充其量只占全球人口1/5的工業發達國家消費的原料、能源及其它資源占世界產量的4/5，如果把這些國家所具有的人均資源、能源消費水平推廣到全球所有居民，將對自然環境產生巨大壓力，以至于造成不可逆轉的生態災難。因此，“正是在發達國家中被不同程度地制度化，并通過經濟高壓和意識形態灌輸在其它國家被提升為普遍理想的高集約市場秩序的社會實踐，要為對地球上可利用資源的嚴重剝奪負責；為依賴于能源密集型的農業而生活的人類現在的生存狀況而負責；為向生態圈排人大量的有毒物質而負責。”

由此可見，生態學馬克思主義一直主張將異化、危機與資本主義生產方式、生產關系和政治制度聯系起來考察，認為異化和危機的根源是資本主義應有的邏輯所致，因而要克服這種異化和危機就必須粉碎這種邏輯本身。他們立足于馬克思主義的立場和方法，從不同的角度闡釋了資本主義制度的反生態特性，揭示了資本主義制度與人的異化和生態危機之間的必然聯系。奧康納指出，資本主義具有雙重矛盾，其中第二重矛盾是指生產力、生產關系與其生產條件之間的矛盾，這種矛盾必然會導致生態危機。其原因在于，資本的本性是追求無限的經濟增長，必然不斷地進行自我擴張，但是自然界本身是無法進行自我擴張的，這就意味著追求無限增長的資本主義生產體系必然會受到生態制約，造成自然環境的破壞和生態危機。因此，他認為，資本主義制度具有反生態性質，資本主義生產體系在生態上具有不可持續性。福斯特在《馬克思的生態學》中則用“物質變換裂縫理論”來說明這種必然性。“物質變換裂縫”就是指由于資本主義生產方式是一種以追求利潤為基礎的掠奪式生產方式，其結果必然會造成人類社會和自然界之間物質和能量交換過程的中斷，因此資本主義生產方式具有不可持續性。在《反對資本主義的生態學》一書中，福斯特更加明確地肯定生態和資本主義是相互對立的兩個領域。本·阿格爾則通過闡述當代資本主義維系其政治統治合法性的變化，來揭示生態危機的必然性。阿格爾指出當代資產階級通過向人們許諾提供不斷增長的財富和商品，并控制和引導人們的消費需求，使人們沉溺于商品消費之中，從而維系了資本主義政治統治的合法性。這決定了資本主義生產體系具有不斷擴張的趨勢，進而產生生態問題。

三

關于如何消除人的異化(包括異化勞動、異化需要和異化消費)和生態危機的問題，生態學馬克思主義認為，只有從生產和消費(需要)兩方面入手，從經濟運行和制度框架兩個層面著眼，通過社會結構變革和價值觀重塑的雙重變革，創造生態社會主義的未來，才能從根本上解決生態和人的異化問題。

萊斯在《滿足的極限》一書中，著重論述了這種擺脫異化和危機的途徑問題。他認為盡管人的需要是多方面的，但人的能力也是多方面的，人的多方面能力的發揮與人的真正滿足和幸福是一種正相關關系，人的多方面的能力完全可以滿足人的多方面的需要，根本用不著非要由過分專門化的商品和服務來提供。因此，我們需要把注意力從消費領域轉移到生產領域，創造出一種能促進人們在其中直接參與與滿足自己需要有關活動的環境。他主張通過非等級制的、以全體為基礎的聯合體結構來組織勞動，使每個人在自由和自主的條件下決定自己的需要，使每個人的能力都得到全面實現，使一切個人的勞動時間和自由時間真正滿足具有豐富的意義，由此實現表達需要和滿足需要方式的徹底變革。

在制度層面，他通過批判地分析穆勒的“穩態國家”思想和伊利奇的“交往社會”等傳統替代方案，提出了要建立一個替代現代工業社會的社會——較易于生存的社會，“即把工業發達的各個國家的社會政策綜合在一起的社會，其目標是減低商品作為滿足人的需求的因素的重要地位和把按人口平均計算需要的能源及物質減到最低限度。”他同時強調，較易于生存的社會本身并不是目的，而是作為社會變革的一個有力的動態階段重新改變社會政策，使其拋棄幸福的量的標準，而采用質的標準；它并不總是以增長、穩定或下降的經濟形勢為特征，而更迫切的是重新配置資源和改變社會政策的方向，使滿足需求的問題不再被完全看作是消費活動的功能。在這個社會中，有一系列消除貧困的相關政策，不會讓人們回到過去那種以窮鄉僻壤為特征的艱苦環境中去；在這個社會中，仍然存在著商品和市場交換，只是消費不再是滿足需要的唯一方式，人們在更廣泛的范圍內擁有選擇權；在這個社會中，仍然需要科學技術并享受其成果，只是科學技術也由集中化、壟斷化的使用方式走向分散化。

阿格爾則明確指出，“生態學馬克思主義的目的也是雙重的。它要設計打破過度生產和過度消費的社會主義的未來。過度生產將通過分散工業生產和降低工業生產的規模來克服；過度消費將用向人類提供有意義的、非異化勞動(這種勞動是小規模的、民主管理的生產者聯合體的勞動)的辦法來克服。”他認為變革的希望就蘊含在“期望破滅了的辯證法”中，這種辯證法指的是：在工業繁榮和物質相對豐裕的時期，本以為可以真的源源不斷提供商品的情況發生危機，而這不管愿意與否無疑將引起人們對滿足方式從根本上重新進行評價。他特別指出，“這一過程一般具有以下三個相互關聯的步驟：(1)生態系統無力支撐無限增長，從而將需要縮減旨在為人的消費提供源源不斷商品的工業生產；(2)這種情況將需要人們首先縮減自己的需求，最終重新思考自己的需求方式，從而改變那種把幸福完全等同于受廣告操縱的消費的觀念；(3)對需求方式的這種重新思考可以使異化消費變成我們稱為‘生產性閑暇’和‘創造性勞動’的現象。”人們將不再把這種勞動看作是獲得應用于未來消費的財富的源泉，而可以在生產活動中實現自己的愿望和價值。

阿格爾進一步提出，要用“分散化”、“非官僚化”和“工人管理”等具體措施來克服異化消費及生態危機。他指出，分散化和非官僚化既適用于技術(生產)過程又適用于社會和政治過程。通過使現代生活分散化和非官僚化，我們就可以保護環境的不受破壞的完整性(限制工業增長)，而且在這一過程中可以從性質上改變發達資本主義社會的主要社會、經濟、政治制度。他認為分散化和非官僚化是兩個相伴而生的概念，“凡在有技術分散化形成小規模技術的地方，勞動過程的民主化都起因于工業組織的非官僚化。離開了一個就沒有另一個。”另外，通過對南斯拉夫的工人管理和工人自治的經驗的考察，阿格爾提出應把強加的資本主義控制轉變為自我施加的工人管理。他進而提出小規模、非官僚化、集體組織的生產將成為目的本身，而這些只有在社會主義所有制(同時具有必要性程度的非官僚化)的制度下才能實現，從而最終將分散化和非官僚化的雙重目標與傳統的馬克思主義的社會主義所有制的目標聯系起來，形成了新的社會主義的意識形態。

福斯特也同樣既強調社會變革的重要性，同時也強調樹立生態道德的重要性。在個體的道德方面，福斯特強調應當摒棄自15世紀資本主義制度興起以來以“支配自然”為核心的道德價值觀，重新建立一種新的生態道德價值觀，引導我們重新學習在地球上如何居住，最終把自然看作是人類不可分割的一部分，實現人類和自然的和諧發展。在社會變革方面，他認為環境運動應該選擇一種以人為本和生態協調，特別是以滿足窮人基本生活需要以及確保生態長期安全的新的社會形態，保證環境公平。

生態學馬克思主義消費價值觀的最大特點在于，它立足于馬克思主義的立場與方法，以對異化消費的批判為出發點，通過闡述生產、需要、消費、生態、制度之間的相互作用，最終找到了異化消費及生態危機的根源——資本主義制度，從而將消費批判納入到了其制度批判的體系之中，并以此為基礎提出了替代性的社會方案——生態社會主義的構想。因而，相對于其他的西方綠色政治思潮，西方生態學馬克思主義對消費和生態問題的分析更加深刻也具有更強的革命性。本·阿格爾指出：“生態學馬克思主義所以是馬克思主義的，恰恰因為它是從資本主義的擴張動力中來尋找揮霍性的工業生產的原因，它并沒有忽視階級結構。”只有把握生態學馬克思主義對資本主義的制度批判，才能真正理解其理論的特質和意義。