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民俗旅游文化的含義,也是如同文化一般,具有多樣性。民俗文化的本真性是相對性的研究,主要側重于其真實性和還原性,注重于文化以后的發展方向和保持文化的傳統性和連貫性以及自身的傳承性。民俗旅游文化本真性主要是對某一地區的文化結合自身的旅游特色來宣傳與弘揚和保持本地區文化自身的特性而言的。
二、民俗旅游文化的本真性體現
民俗旅游文化的本真性主要體現在不同人群對民俗文化的評判依據上。第一,當地的居民是依據自身的生活習性和生活地區的經濟、文化以及思想的變動來體會到民俗文化的本真性;第二,專家是從一個區域民俗文化的保存自身的“本真性”來考察的,主要關注一個地區的民俗文化變化的動態過程,依據文本和史料以及對實地的考察來評判;第三,就是旅游者們,主要從自己的習性來對旅游地區地民俗文化來進行感受,注重自我本身的感受。
三、民俗旅游文化的本真性的多維度思考
近些年來隨著社會的發展,人們的物質生活已經得到了極大的提高,現在人們更加關注的是生活的質量,由于快節奏的生活模式使得工作者的壓力巨大,這也就需要換個環境來舒緩心情,此時外出旅游,尤其是對民俗風景文化的出游是很好的選擇。對民俗旅游文化的本真性的多維度思考,我個人認為應該集中在以下叫幾個方面:
(一)民俗文化當中的旅游契機——從旅游當地的角度思考
旅游的風景必須和風俗文化相結合才會顯得有人文的底蘊。把民俗文化與旅游進行有機的結合,這樣一來既弘揚了文化業又促進了當地的旅游業的發展。第一,首先需要對當地的民俗文化進行深度的挖掘和編纂,把民俗文化歸結成為一系列的旅游特色產物,形成具有特色的民俗文化旅游產業,把自然風光與民俗文化相連,把自然景色與人文知識有機的結合,例如把當地的節日和風俗人情與旅游的時節相連,做好宣傳工作;第二,對有形的和無形的民俗文化進行保護,比如皮影戲、捏泥人、剪紙等等手工藝文化,還有昆曲、河北梆子、京劇等等這些無形的口傳藝術形式以及其他的形式的民間藝術,形成藝術展示區,可以定期組織會展或者交流大會,來發揚民俗文化旅游當中的本真性。
(二)民俗文化旅游的廣闊性---從民俗文化的多元性來考慮
文化是無界限的,同樣的民俗文化也沒有嚴格的空間限制,文化之博大精深的,需要我們積極宣傳民俗旅游文化的多樣性和的多元性。民俗旅游文化的本真性最重要的體現之一就是當地的民俗文化具有自身的特色,需要我們發揚民俗文化的自身優勢結合旅游來發展,比如說各個少數民族自己的節日,維吾爾人的開齋節,蒙古族的那達慕大會、傣族的潑水節以及彝族的火把節等等,要把這些獨居特色的民俗文化節日形成規模與市場來發展旅游,積極在開展旅游的同時弘揚和傳播各種不同的優秀的民俗文化,加強不同文化之間的交流。在實地的旅游當中了解民俗文化的本真性以及加強不同優秀文化的傳承。
(三)民俗文化旅游本真的思考角度多樣性---從當地居民和專家以及旅游者的角度思考
我們之所以評定民俗文化是具有生命的活力的藝術,就基于民俗文化具有傳承性和繼承性以及創新適應時代的變遷能力。文化是人為創造出來的,民俗文化是一個地區的人民在長期的生活實踐中總結出來的,這也就注定了民俗文化的本真性評判的多樣性。從當地居民來說,民俗文化就是自身文化的特性,明顯區別與其他地區的風俗習慣;從專家的角度出發,就是一個地區帶有區域色彩的文化,例如具有特色的服飾、節日、文字、各地的傳說等等。帶有明顯的民俗特色的文化;對于旅游者來說,就是不同于自己日常所接觸的風土人情,這三個角度雖說區別不是太明顯,但是專家是專業的,帶有學術研究的特性;當地居民是最有發言權的民俗文化的傳承者和繼承人,他們主要把民俗文化與時代相融合;而旅游者主要把民俗文化的本真性進行弘揚和傳播。
四、結語
關鍵詞:民俗文化旅游;分析研究;雷州民俗文化旅游;發展建議
中圖分類號:TN06 文獻標識碼:A 文章編號:1674-7712 (2013) 20-0000-01
一、引言
我國民俗文化旅游資源很豐富,近幾年,人們越來越深刻地意識到發展民俗文化旅游的美好前景。但是,在我們追求旅游業最大程度的發展時,總也有一些行為只顧目前利益,引起民俗旅游資源嚴重被破壞,給民俗文化旅游產生嚴重的負面影響。
二、雷州民俗文化旅游發展的研究
(一)雷州的基本概況
1.地理位置。雷州半島位于祖國大陸最南端,東臨南海西靠北部灣,南與海南省隔海相望有東海、南三和硇洲等島嶼,東海島有海堤與大陸相連。半島三面環海,海岸線長約1180公里,連海島海岸線總長達1450公里。
2.旅游資源概況。(1)自然資源景觀。雷州市位于雷州半島,氣候為特殊的熱帶海洋性氣候,冬暖夏涼,四季如春,有天然的紅土地、大片的闊葉林、綿長的海岸線、潔白的沙灘。如烏石天然海港、南渡河獨特風景區、附城的紅樹林等。(2)人文資源景觀。“雷州文化”作為區域文化,與“潮汕文化、客家文化、廣府文化”被確定為廣東的“四大文化”。用雷州話演唱的民歌雷州戲劇,白斬狗、108座佛教寺廟、雷州大粽、南珠、端午奇俗、被稱為“南方兵馬俑”的石狗群等,讓這座千年古城披上神秘的面紗。
3.雷州民俗文化旅游的新發展。(1)大力建造雷文化系列博物館群。古往今來,與雷州有聯系的名人很多,籌建博物館群的時機已經成熟,但縱觀雷州市的博物館,少得可憐,這與建設文化大市還很不相稱。應確立籌建系列特色博物館的計劃和思路,建設各式各樣的博物館群。目前雷州市政府籌建雷祖祠雷文化主題公園,雷州博物館已經建成并于2009年開館。(2)精心策劃雷文化藝術節。精心策劃雷文化藝術節,宣傳雷文化藝術成果,增進雷州百姓的自信心和自豪感,增強民眾的凝聚力;有利于破陋俗、樹新風;有利于群眾文化事業在民族化的道路上不斷發展;有利于新民俗文化和應用性民族文化的發展。(3)著力推介雷文化藝術精品。一是政府牽頭,文化主管部門具體組織實施,著力推介雷文化藝術精品。二是在207國道雷州路段、市區雷州大道、西湖大道等繁華路段佇立雷州著名旅游景點的大型攝影宣傳牌,引發進入雷州的客人視覺沖擊力。三是在賓館、飯店、酒樓的廳、房懸掛具有雷文化特色的油畫、國畫、版畫、書法杰作。四是充分發揮市區文化廣場、農村文化樓宣傳作用。促使雷文化藝術精品走出畫室、書齋、小舞臺,方便群眾欣賞,讓市民喜愛。
4.雷州民俗文化旅游發展中出現的問題。(1)過度開發破壞民俗旅游資源。從某個層面上講,雷州地區經濟水平還須上一個臺階,當地人民大多處于從溫飽走向小康的過程之中,這樣的經濟狀況,在一定程度上導致了人們在發展的時候急于求成,不顧資源的可持續發展與全面協調,盲目開發民俗旅游資源,導致當地的民俗文化資源構架支離破碎。(2)商業化、庸俗化損害了民俗旅游品牌。開發民俗旅游資源,最終是為了促進經濟發展,而經濟的發展,可以帶動民俗文化旅游的發展。兩者之間的關系如果沒有協調好,就會導致片面追求經濟利益,使傳統文化商品化、庸俗化的情況頻頻發生。資源合理開發意識的缺乏,導致民俗旅游被機械地舞臺化、民俗旅游項目過于藝術化、民俗文化被隨意地庸俗化,從而失去了民俗的特色。長遠來看,難以樹立民俗文化旅游品牌。(3)失去特色影響民俗旅游的吸引力。如今,雷州政府對旅游業也逐漸重視起來,各地人民想方設法發展民俗文化旅游產業,對雷州地區來說,鮮明的本土特色是其吸引顧客的重要因素。政府大力發展民俗文化旅游,政策支持下,當地人民不斷模仿已經發展得比較有基礎的民俗文化項目,導致民俗活動逐漸趨向雷同、同化,風格缺乏新意、創意與個性吸引力,一步步失去獨有的特色。
(二)雷州民俗文化旅游發展研究的建議
1.提高現有民俗旅游產品的品位,追求數量的同時,要求質量。保證具有當地文化的魅力才能真正得以弘揚和傳承,提高品位,就必須杜絕肆意褻瀆和歪曲民俗風情資源內涵,要做到原汁原味,展現純真、文明以及民族氣節的風情韻味,還要不斷推陳出新,在民俗旅游產品中注入新元素。
2.培養民俗文化旅游資源開發的人才,為民俗文化旅游更好發展出謀劃策。經過調查發現,雷州地區旅游行業從業人士中70﹪為中專學歷以下,這樣的組織架構明顯不能滿足行業發展的需求。所以,雷州地區應該在各高校、大中專、職校、各級旅游院校建設旅游業可持續發展人才基地,通過教育及崗位培訓提高該產業從業人員的綜合素質。
3.加大宣傳力度,利用各種宣傳平臺。當地旅游局應該充分規劃,利用電視、報紙、網絡等各種媒體以及公眾場所廣泛宣傳民俗旅游產品以及可持續發展觀念,如雷州電視臺、湛江日報、各商場大屏幕等。
4.堅定可持續發展的方向,結合科學發展觀。發展民俗文化旅游,既要繼承傳統,又要站在經濟發展前沿,不能急于求成,也不可以原地踏步。在雷州地區,應該增強民眾可持續發展的意識,樹立科學合理發展民俗文化旅游的觀念。保護與發展民俗文化。
三、結語
很多時候,人們只是注重于眼前利益,而忽略了長遠目標。雷州市的民俗文化旅游發展依賴于當地豐富多彩的民俗文化資源,又可以和當地獨特的自然資源組合起來,成為吸引各地游客的旅游產品,但是,在發展過程中,規劃還缺科學性。民俗文化旅游已成為拉動旅游業發展的一個主要因素,發展好民俗文化旅游,是當地人民經濟水平提高的一個重要手段。
參考文獻:
[1]世界旅游組織.旅游業可持續發展──地方旅游規劃指南[R].1993.
關鍵詞:廣西靖西市 民俗旅游 影響 對策
一、靖西市民俗旅游開發現狀
(一)鄉村模式:靖西舊州繡球街
f州繡球街是一處有濃郁鄉村氛圍和民間工藝民俗特色的旅游村,已成為旅游者觀光、休閑與體驗壯族民俗風情的好去處。村里幾乎家家戶戶都會制作繡球的手藝,90%以上的村戶開店售賣繡球。
(二)主題公園模式:國際繡球旅游城
國際繡球城是基于靖西繡球民俗風情而建的民俗主題公園。目前主辦方已多家旅行社簽約,將國際繡球城納入旅行社產品中;并將其打造為婚戀主題微電影拍攝基地、世界旅游小姐大賽廣西賽區指定培訓、攝影基地。
(三)節慶活動模式:七夕繡球旅游節
七夕繡球旅游節是全國第一個繡球主題的民俗文化旅游節慶活動。七夕繡球旅游節以本土傳統的繡球文化為基礎,將民俗風情融于旅游發展中。節日有龍潭銀河夜、七夕愛侶行、舊州民俗風情秀、七夕音樂節四個活動項目。
二、靖西市民俗旅游開發的影響
(一)積極影響
1.促進經濟發展,改善生活條件
民俗旅游開發增加了政府的財政收入,提供了更多的就業機會,促進了經濟發展。旅游開發中興建的基礎設施與旅游接待設施也會給當地居民帶來便利,改善生活條件。
2.加強對外交流,促進民俗文化傳播和觀念的轉變
靖西市位于廣西西部貧困山區,受自然條件和區位條件的影響,在地域上表現出內陸性、邊緣性、和封閉性特征,造成經濟貧困與文化貧困相伴而行。人們從主動抵制到完全認可,甚至去接納旅游者的文化,這是一個視野逐漸拓寬、觀念轉變的過程。從而他們心理上對外來文化的容忍和接納能力也逐步增強。
3.增強民族自信心與自豪感
隨著民俗文化風情被開發利用,當地的民俗能引起外來者的游覽興趣,且倍受青睞,喚起了民族地區人們的自尊心、自信心和自豪感,促使他們去重新認識和評價自己的文化。這種民族自尊心和自信心的喚起,以及經過重新認識和評價之后對自我文化的重新肯定,激起他們去恢復原有的現已消失或幾近消亡的民族傳統文化的巨大熱情。
(二)消極影響
1.開發者為經濟利益使開發過度商業化
當傳統民族文化作為旅游資源加以開發利用時,就走上了商品生產的道路,就必須遵從價值規律。在民族文化的商品生產過程中,政府或者開發者為了經濟利益,不考慮原有民俗風情的原真性,以現代藝術形式包裝傳統民族文化,將其舞臺藝術化、程序化,過度商業化,比如新開發建成的國際繡球城,雖然會在一定時期內刺激了旅游消費,但其過度的商業化使其文化底蘊不足,文化再現偏頗,并沒有真正的體現出靖西的繡球文化。
2.對當地原有文化與生活造成沖擊,原有傳統民俗風貌漸失
隨著民族地區民俗旅游開發,外地游客大量進入,而當地居民與來自其他國家或地區的游客之間有明顯的文化差異。在旅游活動的互動過程中,一方面促使當地居民用自己的文化或風俗去滿足和取悅游客;另一方面,旅游業發展創造就業機會、帶來可觀收入的同時,造成當地物價升高,原有的生活方式和節奏被打亂,原有的生活環境改變了,居民心態失衡,文化價值觀改變。對當地的文化與居民生活都造成沖擊。此外,在旅游活動的互動過程中,外來文化摻入,逐步滲透,原有的傳統民俗遭到沖擊,逐漸被同化,個性獨特的特質漸失。
隨著旅游開發的大規模開展,很多本地傳統的民俗活動是為了旅游而展開,因而不再具有時間性和神秘性。這使得景區民俗風情的獨特性正在消失,正是這種對民俗文化原生態的破壞,使其對外界的吸引力正在減弱。從旅游資源的角度來看,民俗文化原生態的破壞更是一種不可逆轉的損失[1]。
3.生態受到一定的破壞
隨著旅游的發展,旅游基礎設施不斷興建,如交通條件的改善,帶來了大量的車輛,排出了廢氣,對當地環境造成不良影響。此外,在旅游開發過程中,游客大量涌入,而其中或多或少都會有一些不文明行為,這些不文明行為會對當地民俗文化原生態產生破壞,在當地還構成了視覺、聽覺、味覺上的污染。
四、少數民族地區民俗旅游發展的對策
(一)理順管理體制,加強對民俗文化的保護[2]
在民俗文化旅游開發問題上,要堅持“政府主導、利益帶動、市場運作”的經營模式,這樣可避免盲目開發、重復建設、資源浪費等現象。政府有關部門要加強旅游資源的整合,打破地區之間的旅游壁壘及部門、行業、所有制相分割的文化資源管理體制,實現資源優勢互補;同時還要加強對民俗文化的保護工作,因為民俗文化是民族精神的重要載體,保護、發展民俗文化,就是在保護我民族的根脈。
完善相關的保護性政策、法規體系。俗話說:“沒有規矩,無以成方圓”,有了法律保障,相關人員在旅游開發中被迫采取科學的、合理的保護措施,減少盲目的、粗暴的開發方式,從而減少民俗傳統文化在旅游開發中所受到的損害。懾于法規的威力,旅游經營者也不得不采取科學、合理的態度和方法來對待民族傳統文化。民俗文化旅游魅力無窮,并不說明民俗文化旅游資源可信手拈來,相反是需要精心培植和開發的[3]。
(二)加強群眾民俗傳統文化宣傳與教育,增強人民的保護意識
加大民俗文化的宣傳力度,增強當地居民的民族自豪感;同時加強民族傳統教育,是保護傳統民俗文化的的重要方法。在信息高速發展的今天,人民在追求現代文明的同時,也要對自己優秀的傳統民俗文化加以保護、發揚和傳承。
(三)培養專業人才,用科學的知識和手段去保護和開發民族文化[4]
旅游人才的不足已成為制約社區旅游發展的重要因素。合理保護和開發民族文化旅游資源,需要依靠一批民族學家,民俗學家等多學科的專家學者隊伍。與保護和開發民族文化旅游資源的客觀需要相比,理論的研究還比較滯后,還有待于科學化、系統化。這種局面迫切需要培養一大批專家隊伍,運用各學科的理論知識、研究方法,站在時代的高度上,對民族文化進行全面的考察,正確的認識,促進民族文化良性發展[4]。
結語
少數民族地區民俗文化為旅游業提供了重要的旅游資源,也帶動了少數民族地區旅游業的興旺,而在民俗旅游的發展除了帶來積極影響外還帶來消極影響。少數民族地區具有豐富的民俗文化旅游資源,有極大的旅游發展優勢及巨大的市場開發潛力,在往后的旅游發展中,如何去處理好旅游發展帶來的雙重影響,如何找出相應的對策,將成為旅游工作者一項任重而道遠的任務,也是值得去思考和研究的問題。
參考文獻:
[1]曹紅枝.基于利益相關者的民俗旅游開發探討[J].改革與戰略,2007,23(169):112-115.
[2]徐敏.河南民俗旅游資源的開發策略研究[J].湖北廣播電視大學學報,2011,31(3):78-79.
關鍵詞:民俗文化;保護;旅游開發;辯證關系;主體選擇
中圖分類號:F590.3 文獻標識碼:A 文章編號:1002-6959(2009)05-0143-04
根據民俗學家鐘敬文先生提出的民族文化三分說,民族文化分為上層文化、中層文化、下層文化。上層文化即貴族文化、精英文化、典籍文化,中層文化為市民文化,下層文化即廣大農民及其它勞動人民所創造和傳承的文化。中、下層文化就是民俗文化,“民俗文化”即“民間風俗”,是“指一個國家和民族廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化”,它是民族文化中最基礎的重要組成部分。鐘先生還指出“民俗起源于人類社會群體生活的需要”,“為民眾的日常生活服務”;“在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變”;
“民俗一旦形成,就成為規范人們的行為、語言和心理的一種基本力量,同時也是民眾習得、傳承積累文化創造成果的一種重要方式”。這個概念得到學術界的普遍認同。對民俗文化有多種分類方式,有把“民俗”文化分類為物質生產、生活方式、社會禮儀、歲時節序、傳統節日和信仰的民俗,還有把民俗文化分為精神民俗、物質民俗和社會民俗。
民俗文化是一種“生活文化”,與一個民族某一地區人們的生活密切相關。民俗文化既包含于主流文化的民間文化部分中,也包含于非主流文化的民間文化中,本文探討的范疇界定為稀缺的民俗文化部分,即非主流文化中的民俗文化,通常是指我國55個少數民族文化的民俗文化部分。這部分民俗文化具有稀缺、奇特、原生態、活態等特點,在具有高旅游開發價值的同時,在文化保護與傳承上表現出極度的脆弱性。
民俗文化作為重要的人類文化遺產,在文化人類學、社會學、民族學等學科學術研究中日益凸現出不可或缺的研究價值與傳承價值。在全球一體化、現代開放型社會,旅游開發成為眾多民俗文化資源豐富地區發展經濟的首選路徑的背景下,如何有效保護與傳承民族、民俗文化一直是學術界研究的熱點與焦點,而如何正確認識并處理好文化保護與旅游開發之間的關系,成為有效保護與傳承少數民族民俗文化的關鍵。
一、旅游開發與民俗文化保護之間的辯證關系
旅游開發作為提升少數民族地區經濟實力所普遍采用的方式,與民俗文化保護之間本質上體現為一種辯證的矛盾統一關系。
1、民俗文化保護與旅游開發之間的矛盾關系
我國二十多年的民族民間文化保護實踐與理論探討中,民俗文化保護與旅游開發之間的矛盾關系一直是爭論的焦點。旅游開發帶來的濃厚商業文化侵蝕著民俗文化;旅游開發帶來的強勢現代流行文化沖擊著民俗文化。民族文化出現普遍的“庸俗化”、“偽民俗”、“同化”、“商業化”等現象;受到侵蝕、沖擊的民俗文化,改變著擁有這類民俗文化的地域群體的整個價值取向,改變著群體的行為方式、生活方式與精神追求。這種改變體現在物質、精神及行為規范等方面,在民俗文化變遷歷史進程中呈現出較為明顯的突變特征。
與主流的漢文化相比,少數民族民俗文化屬于稀缺的文化資源,彌足珍貴,突顯出巨大的文化價值,在市場經濟條件下,通過適當的方式極易轉換為經濟價值。對文化資源進行開發利用即“文化經濟化”是當前經濟社會發展規律的具體體現,是普遍認可的優化路徑選擇。最普遍采用的價值轉換方式就是旅游開發,因此,在認可旅游開發促進民俗地區經濟發展的同時,不能回避旅游開發給民俗文化演化發展、歷史變遷帶來影響的現實。
在旅游開發過程中,各地普遍將旅游業作為主導產業以追求經濟增長速度以擺脫貧困為單一戰略目標或者為主導性目標,忽視了這樣一個不可回避的現實問題:旅游開發必然會把強勢主流文化引到當地,使當地成為一個開放的系統,完全暴露在外來文化環境中,當地以落后經濟為基礎的弱勢民俗文化必然會受到經濟實力較強的異文化的強烈沖擊、以及旅游開發所具有的濃厚商業文化對傳統的樸實的民俗文化的沖擊,在僅以追求經濟利益導向的旅游開發背景下,導致寶貴的民俗文化資源的流失、甚至喪失。這樣就形成了一個似乎不可調和的矛盾:少數民族地區旅游開發的優勢核心資源在于獨特的、稀缺的、原生態的民俗文化,通過旅游開發,將寶貴的民俗文化資源轉化為豐厚的經濟收益,改善貧困的生活條件,但旅游開發過程中原生態的民俗文化卻隨之削弱,被強勢文化逐漸同化,寶貴的民俗文化旅游開發資源逐漸消失,旅游吸引力也將隨之消失,旅游產業實現可持續發展的設想終將成為泡影,依靠旅游產業實現經濟可持續增長也成為不切實際的設想。旅游開發與民俗文化保護之間構成了似乎難以調和的矛盾對立關系。
2、民俗文化保護與旅游開發之間的統一關系
實際上,旅游開發在科學合理的政策指導下,對于民俗文化的保護與傳承會起到積極的正面作用。旅游可喚醒民俗文化主體的文化自覺性、增加民俗文化價值、提高民俗文化主體的文化自豪感等。開發民俗旅游“既是挖掘民族文化、展演民族文化的過程,也是一個不斷被價值化的過程”。學界對旅游開發的認識也越來越理性,提出民俗旅游開發實際對民俗文化也是一種有效的保護方式。
因此,旅游開發與民俗文化保護兩者之間并非單純的矛盾對立關系,應從民俗文化所處的客觀現狀來看待旅游開發對民俗地區文化的正面效應。旅游開發作為民俗文化經濟價值的轉換器,在轉化價值的同時,也承擔著宣揚民俗文化、挖掘文化價值的角色。在宣揚文化與挖掘文化價值的過程中出現的偽造現象,并非僅僅存在于民俗文化旅游開發過程中的個別現象,因此,對于惡意偽造行為,應以政策法規手段進行有效管治。在宣揚文化、利用文化獲取經濟價值的過程中所出現的過度商業化現象,也并非是僅僅存在于我國民俗文化的旅游開發過程中的獨特現象。旅游開發過程中出現的與民俗文化保護相背離的一些現象,其根本原因并非在于旅游開發本身,而是在于旅游開發目的導向設置出現偏頗。根據民俗文化旅游開發依托的文化資源與可持續發展之間的因果與依存關系,一個民俗地區的旅游開發首先應是保護民俗文化、其次才是發展旅游經濟。在沒有保護好民俗文化資源的前提下,實現旅游經濟可持續發展,只能是“殺雞取卵”、難以實現長期發展。因此,旅游開發的首要任務應是保護、挖掘民俗文化資源,圍繞著首要任務的次要且平行的任務才是轉化民俗文化資源的經濟價值、獲得經濟利益。
依托某一旅游項目保護、傳承、挖掘某一個或某些民俗文化事項,以旅游的六大要素形式呈現給游客,在保護、傳承、挖掘、呈現獨特文化的同時,可以自組織地實現文化價值向經濟收益的順勢轉化。現實中,在策劃旅游開發項目時,往往首先考慮這個項目能獲得多高的經濟收益、能對當地經濟發展起到多大的帶動作用,而不是以能否保護好一個或幾個文化民俗事項為首先考慮的問題。正因為這樣本末倒置的民俗旅游開發理念,導致了與民俗文化保護不和諧的現象及文化破壞大量出現并難以扼制。
民俗地區的文化價值與經濟價值之間存在內在的統一性、關聯性。一旦某個民俗地區的特色文化流失或消逝,其經濟價值也會隨之消減。因此,民俗文化保護是根本,無論是政府的政策、旅游開發項目、還是來自各方的力量,都應以民俗文化資源保護為核心,這樣文化價值可持續轉化為經濟價值才有根本保障。
因此,以民俗文化保護為核心導向的地方政策指導方針的確立、旅游開發的角色定位與開發理念的重新審視,成為加強旅游開發與民俗文化保護之間統一關系的重要前提。通過有效的制度設計、政策引導將旅游開發統一到文化保護的大系統內,協調文化保護與經濟收益的矛盾性,通過制度創新、政策創新、經營理念的創新提高兩者的內在一致性,建立起互相促進的良性循環機制,可以遏制民俗文化的流失與變遷速度。
二、旅游開發背景下民俗文化保護主體的選擇
依據民俗文化保護與旅游開發兩者之間的辯證統一關系論述,可指導民俗文化的保護主體的選擇,以制度安排如出臺政策加以規范與管理,以強化旅游開發與民俗文化保護之間的協調統一性。通過對民俗文化保護主體的重新設定和再思考,將文化保護與旅游開發之問的矛盾通過旅游開發主體與民俗文化保護主體之間的融合統一于一個主體內,并以制度約束主體的行為,盡可能緩解開發與保護的矛盾。
目前民俗文化保護的主體主要有兩類:政府與民間組織。但在旅游開發背景下,還需將“開發商與經營戶”作為一重要主體納入到民俗文化保護系統中,與政府、民間共同構成三大保護主體。
1、民俗文化保護的兩個主體:政府、民俗文化的依存群體
民俗文化保護的過程模式可歸結為兩種:一、直接來自政府層面的主導性保護,如貴州雷山縣西江千戶苗寨,借由2008年貴州旅游發展大會刺激西江千戶苗寨的旅游開發,為保護村寨民俗文化,從縣委政府層面積極推行保護措施,主導編制苗寨發展與保護規劃及各項開發與文化保護項目;二、先起由民間自發力量,然后由政府多方協助引導,支持民間民俗文化的推廣、傳承與保護,’從民間主導逐漸轉化為由政府主導保護工作。在主流文化強力沖擊下,起源于民間的文化保護,一旦缺少政府政策與財力等的支持,將難以實現可持續發展。因此,不管哪種過程模式,民俗文化的可持續傳承和發展在一定時期內不能缺少政府的全力支持與資金投入。
行政保護力量不可或缺,民間自發組織的作用更是不能忽視、其角色不可取代。以往民間自發組織僅由民俗文化所依存群體中的部分人員構成,由于民俗文化普遍具有活態性,因此民俗文化保護應涵蓋保護地域內的全部民眾即民俗文化所依附、依存的整個群體。
政府與民俗文化的依存群體力量兩者構成密不可分的兩大要素,在民俗文化保護、傳承中承擔著不同的角色、作用互補。政府的角色:優化文化存留與傳承所需的條件與環境。文化依存群體的角色:承擔起自身民俗文化的存留與傳承重任,是民俗文化具有傳承生命力的根本原因。政府力量作用于文化主體,外因通過內因起作用,保證文化得到有效保護,尤其利于活態文化的傳承與延續。
2、民俗文化保護第三主體的選擇與定位
對于旅游開發地而言,還有一種非常重要的力量必須納入到民俗文化保護主體之中,即依托當地獨特的旅游資源創造經濟財富的開發商與經營者群體。民俗文化作為一種資源,其價值為開發商和經營戶所利用轉化,利用轉化得當,則既可有益于保護好民俗文化,又可創造必要的經濟價值;反之,則在為當地帶來一定時期經濟發展的同時,將會對民俗文化產生破壞性影響。因此,約束好開發商與經營戶的經營理念和經營行為對民俗文化的科學利用非常關鍵。
開發商和經營戶的定位問題:他們應不僅僅是投資商、開發商、經營者,更應是民俗文化的保護與傳承人,是兼具商人與文化保護的“二元身份”人,且以文化保護、傳承身份為主導。如何約束與監管開發商和經營者的“二元身份”,應納入政府以行政法規手段進行監管的重要工作中。以文化保護為主導的“二元身份”制度設計,是將旅游開發納入到民俗文化保護大系統中的重要手段。
政府、文化依存群體、開發商與經營戶群體,三大主體是一個民俗文化地區以旅游開發為手段帶動經濟發展且同時保護當地民俗文化所必須管理好、引導好、規范好的三個重點群體。三者之間協同合作,使命共擔、利益共擔、風險共擔,共同構建一個依托旅游開發保護民俗文化為核心、帶動經濟發展的雙目標優化模式。
此外,學者及社會其他群體,可作為三大主體的必要補充,為民俗文化保護與傳承起到積極的促進作用。
【關鍵詞】民俗旅游業 少數民族傳統 體育文化 影響 對策
【中圖分類號】 G 【文獻標識碼】 A
【文章編號】0450-9889(2015)02C-0163-02
近年來,隨著經濟的發展,旅游業發展越來越快。我國作為一個多民族國家,少數民族在長期發展中形成了自己獨特的文化傳統,民俗旅游業就建立在少數民族的文化傳統之上。伴隨著民俗旅游業發展的同時,商業文化也對少數民族傳統文化形成了一定沖擊。基于此,本文試分析民俗旅游業開發對少數民族傳統體育文化發展的影響,并提出相關的對策,以有所裨益于少數民族體育文化的保存和發展。
一、民俗文化旅游對少數民族傳統體育的影響
(一)積極影響
1.民俗旅游促進少數民族傳統體育文化的發展。旅游業發展之初,當地的基礎設計比較落后,旅游業主要以自然景觀為主,它有效地促進了當地基礎設施的建設和其他資源的開發。隨著旅游市場進一步發展,旅游需求出現了多元化和個性化趨勢,這對旅游方式提出了新的要求,而傳統的以門票收入為主導的方式注定要被淘汰。以湖南張家界為例。張家界自開發以來以其獨特的風景贏得了大量的游客,為政府帶來了大量的經濟收入。但是這個好景在2008年被打破,這一年旅游收入首次出現負增長,這對張家界的旅游產生了較大沖擊。當地旅游主管部門經過深思熟慮之后,決定發展當地特色旅游,將旅游產品做大做全,以本土特色為基礎,推動旅游產業化發展。到今天,張家界的旅游已囊括了眾多的民俗因素,如土家婚俗、擺手舞、祭祀、毛古斯舞等眾多民俗節目的表演。
2.民俗旅游加大了對少數民族傳統體育文化的宣傳。改革開放以來,我國經濟社會結構發生了深刻調整,這種調整對文化的影響尤其顯著。許多傳統體育文化受到了或大或小的沖擊,甚至面臨著消失的危險。隨著近年來民俗旅游的發展,這種情況得到一定的改善,民俗旅游業使傳統體育文化得到保護的同時也加大了知名度。以湖南“土家第一村”雙鳳村為例,在旅游開發之初,村民就有土家族擺手舞和毛古斯舞的表演。隨著民俗旅游的發展,相關媒體對民俗旅游的宣傳力度加大,使得這個村子為更多的人所了解,加大了民俗文化的宣傳力度。如中央電視臺的“生活”欄目組在湘西的采景,使得這個村落、這種民俗為全國游客所了解。
(二)不利影響
1.影響了少數民族文化的協調性。少數民族文化是經過漫長的時間發展起來的,早已與當地的自然環境相融合。這一類的例子有很多,如土家族的吊腳樓、黃土高原的窯洞、客家土樓等。這些民俗文化的形成,是少數民族人民智慧的結晶。然而隨著民俗旅游的開發,有些代表當地特色的民俗文化要面臨著拆遷、轉移等問題。同時,隨著大量游客的涌入,使得當地環境的承載力超過了極限,影響了當地生態平衡,人與自然的和諧局面被打破。在發展經濟的同時,當地人們受到外來文化的沖擊越來越大,不僅有商業化的趨勢,漢化現象也較為嚴重。一些鋼筋混凝土的樓房大大破壞了當地人文景觀的觀賞性,使得當地民俗旅游的價值下降,影響了少數民族文化的協調性。
2.開發區居民貧富差距拉大。民俗旅游業的開發帶來了數量可觀的經濟利益,但村民并沒有得到分配或者是極少量的分配。在民俗旅游的開發中,政府是最大的受益者,村民作為民族傳統文化的傳承者和享有者,反而沒有受到相應的照顧,反而被動成了政府和外來投資者的“搖錢樹”。這種旅游模式一般是政府牽頭,采用市場化的運作模式,進行管理,社區村民由于在經濟實力和經營管理經驗上的差距,使得他們在這種模式下處于十分不利的地位。具體表現是在實際中沒有話語權,不能體現自主意志,在利益分配上也沒有自。這使得部分村民愈加貧困,導致了開發區居民貧富差距拉大。
3.對文化傳承的影響。少數民族傳統文化在現代商業化大潮的沖擊下,原有的社區生活秩序發生變化,同時人們的思想觀念也發生改變,逐漸失去原有的民俗文化的獨特韻味。在民俗文化的學習上,一些年輕人在本族語言、風俗習慣、服飾著裝等方面已沒有之前的嚴謹性,取而代之的是隨意性。在少數民族傳統體育方面,對于一些影響力大、參與人數多項目得到了發展,而一些參與人數少的項目則逐漸落寞甚至消失。此外,一些文化素質較低的村民在市場化的運營模式中不能獲利,因而選擇外出打工,導致少數民族傳統體育的傳承無可寄托。
二、對策研究
(一)突出開發特色
民俗文化的核心就是特色,特色文化是少數民族民俗文化開發的生命。所謂特色,就是區別于其他事物的最大特點,文化學認為文化差異是區分不同文化的重要特點。特色對于游客來講才有吸引力,也是進行民俗文化開發的關鍵。在之前的開發經驗中,很多地方將特色理解為奇異或是美景,這種方式在最初有一定效果,但時間一長,游客對之興趣變淡,直至無人問津。事實一再證明,越是民族的,越是世界的,只有具有特色的東西才有持久的生命力。因此,要突出開發特色,就要在開發過程中集中優勢力量重點開發本民族最具有代表性的項目。在少數民族傳統體育文化的開發上,必須注重突出特色,選擇一到兩種最能代表本民族文化的事物進行開發,注重保持文化的原味性,嚴禁對民俗文化進行商業化加工。
(二)注重文化保護
文化保護是民俗文化開發中的重要內容,也是民俗文化旅游有持久生命力的保證。文化保護主要從兩方面著手:一是政府加大保護力度。政府是民俗文化開發的組織者和最大受益者,對民俗文化進行保護性開發就是維護政府的利益。而面對經濟全球化的大潮,如何使民俗文化的發展不受影響或少受影響是各級政府民俗開發工作的重心。從當前來看,最好的辦法就是在開發過程中對民俗文化進行合理的規劃,保護民俗文化的純正性。對少數民族傳統體育文化的開發與保護,首先需要明確本民族代表性的體育文化。如蒙古族的代表性體育項目摔跤和賽馬,以舉辦大賽的形式在蒙古草原進行,最后以每年的那達慕大會達到頂峰。此外,許多少數民族對自己的傳統體育文化進行了調查與整理,通過基礎設施的建設和相關比賽的舉辦發揚本民族的傳統體育文化,培養相關的體育人才。二是當地少數民族人民要有本民族文化的保護意識。少數民族文化發展,使得少數民族人民受益,要使這種益處長期存在,必須要對傳統文化進行保護。首先要學習本民族文化,了解本民族文化,學習和了解本民族文化是對文化的最好保護,通過一代代的傳承,使文化得以繼續發展。其次是熱愛本民族的文化,宣傳本民族的文化,通過將民族文化進行傳揚,實現民族文化的保護。
(三)加大宣傳力度
酒香也怕巷子深,民俗文化旅游同樣如此。作為一項與政府和少數民族人民利益直接相關的開發項目,其目的就是為了盈利。因此必須要讓游客知道,到此地來消費,加大宣傳也就變得十分必要。首先,加大宣傳可以擴大民俗文化的知名度,讓更多的游客能夠了解,為后期積攢了游客資源。其次,加大宣傳可以讓民俗文化得以繼承和發展,讓更多的人認識到民俗文化的魅力。基于此,可以采用電視、網絡、廣播等現代的傳播媒介進行宣傳,增加人們對少數民族民俗文化的認識。
總之,民俗文化是少數民族在長期的發展中形成的文化積淀,是少數民族最重要的文化之一,也是中華文化的重要組成部分。針對當前民俗文化旅游快速發展給少數民族傳統體育文化產生的沖擊,基于民俗文化保護的角度,在旅游開發中應突出開發特色,注重文化保護,加大宣傳力度,在保護文化的同時也實現經濟效益。
【參考文獻】
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