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武當文化的基本精神范文第1篇

摘 要 為了深入了解武當太極拳在高校校園文化建設中的價值，充分發揮武當太極拳在高校校園文化建設中的積極作用，本文就針對武當太極拳在高校校園文化建設中的價值和具體應用措施進行了研究。文章首先從武當太極拳中所蘊含的和諧思想、辯證統一理念和順應思想等三個方面入手闡述了武當太極拳在高校校園文化建設中的價值，然后又在此基礎之上，結合高校的實際，提出了有助于武當太極拳在高校校園文化建設中積極作用充分發揮的幾點措施，以期能夠為高校校園文化建設活動的科學化開展提供一定的參考與借鑒。

關鍵詞 武當太極拳 校園文化建設 高校

武當太極拳是我國傳統武當山派內家拳的重要代表之一，其根植于我國傳統文化，將養生、悟道和技擊三者有機的融合在一起，不但全面體現了“天人合一”“自強不息”“厚德載物”的文化精神和“陰陽易變”“生生不息”的基本信念，而且還以武術這種獨特的形式展現了平和包容的民族性格和中正和諧的民族文化心理，是我國傳統文化的重要承載體。如今，隨著近些年大眾健身拳術的廣泛流行，部分高校將武當太極拳納入了學校民族傳統體育教育教學體系之中，而也正是因此武當太極拳開始在潛移默化中對高校校園文化產生了影響，并在無形中逐步影響到了高校校園文化建設工作的開展。鑒于此，為了深入了解武當太極拳在高校校園文化建設中的價值，充分發揮武當太極拳在高校校園文化建設中的積極作用，本文就針對武當太極拳在高校校園文化建設中的價值和具體應用措施進行了簡要的分析，以期能夠為高校校園文化建設活動的科學化開展提供一定的參考與借鑒。

一、武當太極拳在高校校園文化建設中的價值

武當太極拳在高校校園文化建設中的價值，主要體現在如下幾個方面：

首先，武當太極拳中所蘊含的和諧思想，為高校校園文化建設奠定了深刻的思想基礎，有助于校園文化建設的推進。武當太極拳以我國傳統哲學中“天人合一”的理念作為自身的指導思想，強調的是人與自然之間要能夠建立一種和諧統一的關系，追求的不是人與自然、人與外界之間征服與被征服的關系，而是相互之間共生、共存、共同發展的一種新型關系。武當太極拳運動中所蘊含的這種和諧的自然觀，能夠十分容易的轉化成為追求人與人之間和諧共處的人文觀，并在潛移默化中對練習者產生影響，引導學生在日常生活和學習之中積極的與他人之間建立一種友好親善、和平共處、互幫互助的平等關系，為高校校園文化建設，尤其是和諧校園文化的構建奠定了深刻的思想基礎。

其次，武當太極拳中所蘊含的辯證統一的理念，凝聚了中華民族獨特的思維方法和價值觀念，對高校校園文化的建設與發展具有積極的促進作用。武當太極拳的套路結構充分考慮了左右兼顧、上下配合、內外兼修等基本要求，全套動作在剛柔、快慢、開合、曲直等矛盾的狀態中相互依存，相互轉化，相連不斷，要求練習者在練習時要能夠做到“剛柔相濟、開合相寓、虛實互換、快慢相間”等一系列對立而又統一的狀態，很好的體現了陰陽、快慢、開合、動靜之間辯證統一的關系和變化機理，凝聚的是中華民族獨特的思維方法和價值觀念。這種蘊含著辯證統一的關系與變化機理的民族傳統體育運動，在長期的學習和練習之中能夠讓學生切身體會“辯證統一”的哲學理念，引導辯證的看待學習和生活中的各種問題，培養一個良好的精神風貌，以此來更加有效的促進高校校園文化建設工作的推進。

最后，武當太極拳中所蘊含的“順應思想”，有助于學生之間和諧良性的人際關系的建立，有助于良好的校園文化氛圍的營造。武當太極拳講究“順應”，要求練習者無論處在什么樣的情況下都能夠順時應勢積極、主動、從容的去應對周邊的變化，“動急則急動，動緩則緩隨”，其中蘊含的實際上是一種和諧共處的相處法則，即：要以積極主動的態度去看待周邊的變化，并根據當時的情況具體問題具體分析，做出順時應勢的應對。上述理念對于高校學生良好心理健康狀態的保持與和諧人際關系形成均具有指導意義，對于高校良好校園文化氛圍的營造無疑也具有重要的促進作用。

二、武當太極拳在高校校園文化建設中的應用措施

為了促進武當太極拳在高校校園文化建設中積極作用的充分發揮，結合我國高校的實際，特提出了以下幾種措施：

首先，應積極組織開展與武當太極拳相關的文化講座，來加深學生對武當太極拳文化的了解，擴大武當太極文化的影響面。高校太極拳教學具有一定的時間限制，而其中關于理論和文化的教學時間更是十分有限，多數任課教師在開展武當太極拳教學活動時，都是以技術教學為主的。在這樣的情況下，組織開展與武當太極拳相關的文化講座，不但能夠加深學生對武當太極拳的了解，促進武當太極文化在高校校園中的傳播，還能夠有效的豐富學生的校園文化生活，營造良好的校園文化氛圍。

其次，鼓勵武當太極拳協會的組建。高校的各種協會是高校校園文化的重要活動力量，在高校校園文化建設和發展的進程中發揮著至關重要的作用。因此，要促進武當太極拳在高校校園文化建設中積極作用的充分發揮，可以借助協會的力量，通過組建武當太極拳協會的方式，為學生提供一個利用所學習的太極拳知識和技能去創造文化的實踐平臺。例如：可以通過武當太極拳協會，緊扣高校校園文化建設的主題，開展各種豐富多彩的太極拳活動，不但有助于中國優秀體育文化的弘揚，還有助于校園文化的深入發展。

參考文獻：

武當文化的基本精神范文第2篇

老子是道家一脈的關鍵人物。作為周朝的史官，他可以接觸到一般人難以企及的歷史資料，從而使他有可能對中國自母系氏族社會，到黃帝、夏商周以來的傳統文化進行總結，同時作為一個睿智的思想家和修為高深的智者，他又把自己獨特的思想留給了后人，從而創立了道家一脈。

一、五千靈文照千古

據《史記?老子韓非列傳》中記載：“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字摟，周守藏室之史也。……蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。”周朝末年，作為守藏室之吏的老子，預感到天下將亂，已不能潛心修行。遂辭官西去，開始了西行游歷之旅。游歷于山水之間，感悟天地之靈氣，體會宇宙虛空之玄妙，行清靜無為之妙法。后應函谷關關令尹喜之求，著《道德經》，揭開了道家學派的學術之始，以及其他諸家文化之源。

“道”是老子學說的中心思想，何為“道”，歷來見仁見智，但基本一致的看法是，“道”是一種對宇宙天地、自然萬物諸多表象的歸納總結。“道”是宇宙天地、自然萬物最基本的本性，是一個相對穩定的境界，它存在于任何事物之中。老子所述的“道”，可以分兩個部分理解，一是道的本性，二是道的本體。

一、“道的本性”是任何事與物的最基本的原始表象。道是一種有質無形，相對恒定，難以表述的境界。例如，宇宙大爆炸之前的混沌鴻蒙狀態，沒有物質的存在，沒有清濁之分，只是茫茫無際的虛空，沒有時間概念的狀態。萬物未有生發之時，寂寞中的安靜，這種安靜的形態只能在意境中領會，只可感知，不能用語言和文字來描述。這種無形的境界，廣泛的存在于各個領域。諸如一顆黃豆，就是以一種“道”的境界存在，它的有質形體內，其性處于相對穩定的狀態。這種相對恒定的境界就是“道”的本性。道無形無象，無聲無嗅，大而無外，小而無內。故“視之不見，名日夷；聽之不聞，名日希；摶之不得，名日微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不嗷，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。……”(《老子十四章》)。可以說，它是任何事物尚未發生變化之前的無始之狀。

二、“道的本體”是任何事物最基本的發展規律。例如，混沌鴻蒙經過一段時間的運化，就會發生大爆炸，形成一個新的有形有質的新境界。植物受到時間、環境、溫度、濕度的影響，從無始恒定的靜止狀態，生根、發芽、開花、結果。這是“道”的本體在演化的過程，也是一切事物進化發展的基本規律。概括地說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”但是，“道”的這種特性卻不會因為本體發生變化而變化，它會“獨立而不改，周行而不殆”，始終按著自己的模式進行運化。不論是人，還是天地，都要按著“道”的這個本體規律進行演化。諸如一顆黃豆，在遇到適當的外部環境后，就會發芽、生根、開花、結果，又轉化為黃豆。這就是獨立不改，周而復始。故，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

老子除了在理論上開創道家學派以外，更是養生文化的大成就者。《史記?老子韓非列傳》中載：“蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。”老子一方面是著述論說“道德”的理論家，同時也是養生延壽的實踐家。他提出的諸多養生理法，已作為后世道家學派，乃至眾多學派養生延壽的重要理論依據。而其實際修習的養生方法，則不被世人所熟知。

據武當太乙門內歷代口傳，老子西去途中，除了創下教化人們精神領域的“五千靈文”的《道德經》，還有相當多的上古養生具體修身養生方法也流傳了下來。雖然這些稀世珍寶經歷了幾千年的歲月沖洗，流失很多，但在武當太乙門中仍然保留記錄著古絕學的道家養生修身秘技。這些隱密之術，都是依托老子提出的陰陽太極學說的養生思想。這些思想奠定了中國傳統養生文化的基石。老子所傳“九老圖”和“三清大法”、“犀牛樁”、“太極樁”等實修方法，至今仍然在武當太乙門中延續發展。

“九老圖”，顧名思義，以九幅老人圖描繪整個金丹功夫成道的過程。立日月以表陰陽。陰陽者，真鉛真汞也。在人身內陰陽真氣相抱相融，人則身體康泰。運化真陰真陽，使之混化一處始成混元一氣共鳴，方與宇宙太虛合成一體。則進入大乘高妙真空境界，萬象歸真刻刻均有玄機變化，時時靜候真機顯露始成沐浴天機。三家真元共演，龍虎同宮相聚，神也：氣也、丹也，三形歸一，暗合九九歸真之人道仙機……

“太極樁”秉承老子所創太極學說，合上古養生導引法，以仿生、導引、內觀、星象等諸多學科于一體。“下手即求天地人三才同修。所謂三才，即：(1)練人之天極――雙臂之厚重；(2)練人之無極――丹田之混元；(3)練人之太極――雙腿之輕靈。三才相合即入無極而成混元，即可功成。繼而精求勁法，在身體用勁方面，力求剛柔有度，陰陽變換有法。正如祖師所講：“勁法太極，在一法之中仍然體現。以太極樁為例，用功之時，必先以剛勁而用之，以求開筋開骨之效。剛勁用后即棄之，棄之則松，松則柔。以剛求柔，以剛用柔，以柔用剛，剛柔相濟，始合太極，渾然一體，其功乃成。”先用剛勁，剛勁用過之后就棄之，則柔勁自現。正所謂陽盡之后陰則自生，一陰一陽交替而用，周而復始則合太極。從中可以看出，太極樁勁路的剛柔變化是有法度的。太極樁的妙用，可用以下幾個方面概括：(一)下手即合太極。先動足少陽膽經，以足少陽膽經之真氣來推動足少陰腎經之真氣。以形成少陽少陰兩經相互交換，相抱相容，形成一陰一陽交替而用，周而復始之太極狀。正如閻老祖師所講：“一法之中，有先動陽而后動陰者，即抽坎中之真陽，添離中之真陰。如太極樁，先升腎中之純陽，添心中之真陰者便是。”真陽上升，真陰下降，陰陽交替，周而復始始入太極之狀，則丹功成矣。(二)易筋騰骨布氣。易筋者，通過身體姿勢的調整，使身體的筋脈得到充分的激活，從而強健有力。古語云：“筋長一寸，力長一分。”充分說明了筋腱的作用。騰骨者，使身體的皮膜和骨膜得到充分的激活，使其逐步產生形如空鼓的氣囊，從而產生巨大的抵抗外界擊打的能力。(三)換勁有法可循。在內家功夫的練法中，常常有勁力的說法。所謂勁力，就是武術技擊的勁法。內家功夫通常將勁分為兩種，一種是后天勁，即人的自身肌肉所產生的力量。別一種則是先天勁。人身體自身所帶來的潛在能量，俗稱先天勁。內家功夫首先要練的，就是通過一定的訓

練方法，使先天的內勁體現出來。(四)丹田培元煉氣。“丹田煉氣”，是所有功法都要求的，太極樁在這方面尤有獨到之處。先動足少陽足少陽一動，周身內氣即開始活躍。行先天之真陽，補心中之真陰，達到坎離交媾，陰陽互換的丹道小周天境地，為周天循經行氣做好必要的準備。(五)周天行氣循經。武當太乙門的功法均以煉精化氣為修煉宗旨，以練就丹田混元氣為入手，繼而運氣行走經絡，讓丹田混元氣按內功的不同需要，而行走不同的經絡，以達到不同功夫的要求。這就是所說的“循經行氣”。太極樁也不例外，先以足少陽足少陰兩經作為循經行氣的人手，繼而行氣于督任二脈，以達小周天之目的。此乃武功及丹功所必須達到的。而行氣于大周天，布混元罡氣于周身經絡，達到“法密如籠”的境界，才是太極樁外功的最終追求。至此境界，太極樁在外功方面才達上乘功夫。(六)光華內收煉神。神為內功之主帥，煉神之清明，則意之靈便。意識是內功習練法中的君主，精神內守是練太極樁應用的必備方法，也是太極樁武道合一的具體表現。神到、意到、氣到、力到，是內家功夫內三合的基本要求。而內視煉氣的法則，則是修煉內功的共法。“內景隧道，唯反觀者能照察之”(李時珍《奇經八脈考》)，更充分說明了神光內收可以開通經絡隧道的特性。光華內收以后，隨著神光的內收，練功者的心態也逐漸趨于平穩、安詳，逐步進入禪定的狀態，達到內功大成高妙的境界。

“紫氣東來三萬里，函關初度五千年”，這句話揭示了中國道家文化的開端。尹喜真人則是這一開端的重要參與者。在中國道家學說的發展史上，尹喜是一個承前啟后的關鍵人物，也是武當道派的創始人，內丹文始派的創始人。《道德經》就是由他傳承弘揚，才有今天《道德經》嘉惠于世界眾生的局面。

二、文始初開金丹弘

老子以后，道家文化開始了一個新的階段，

尹喜，字公文(公渡)，號文始先生。甘肅天水人同代楚康王(前559至前545年)之大夫，他自幼究覽古籍，精通歷法，善觀天文，習占星之術，能知前古而見未來。函谷關得老子傳承后，遂棄官而游歷于錦繡山河之間，感悟靈山秀氣。后到武當山結茅為廬，在武當山三天門石壁下隱蹤修行。成道后，開武當文始和華山文始一脈，傳承千古而綿綿不絕。何謂文始?乃文明之始，文化之始也。尹喜得受老子傳道，于武當得道后，著書《文始真經九篇》以弘揚道法。《文始真經九篇》為后來道教三大經典之一，是中華古文化中最早詮釋老子《道德經》的經典，在理論上進一步闡述了“道”之理法，讓人們更進一步認清了道與人之間的關系，以及自然界的客觀規律，并根據此原理和自身的修行經歷，完善了修真法脈，留下了金丹內煉法在武當太乙門流傳。

武當太乙門金丹內煉法，俗稱密傳丹法，門內相傳源于文始真人，主要以八部次第為修持主體。該功法以武道雙修為要旨，靜動結合，以靜為體，以動為用。動者，養氣蓄精以筑修道之基。靜者，回光返照也。“回光返照春常在，凝神人氣始成真”。即凝神合氣，以登人道真途。所謂“養氣蓄精”，即養我先天之正氣，以備開經導脈之能，續我真元精微。《黃庭經?仙人章第二十八》講：“仙人道士非有神，積精蓄氣以成真。”神氣相抱入門之要在于回光，回光之意在于消除常有之欲望。常有欲望者，有形世界之誘惑者是也。故《道德經》云：“常有，欲以觀其徼。”“微”即“竅”也。玄機微妙之處也。收其心，觀其形，守其境，人其無。無者，無有窮盡之虛空之態。修真之人果能處于“常無”之態，回光內照空境之妙，方知大千世界空有之別無它矣。無，天地未發之稱謂，人道仙機之初。常行回光內照，行真常之妙，觀常無常空之境，直入“無中而生其有”之態。故“常無，欲以觀其妙”。“妙”，即虛也。虛，即空也。觀其妙，即觀其空，入其道也。“欲”，即“將行”之意。是言人能常行回光返照之法，入無欲無念之境，則先天神靈保持在清凈微微，寂兮寥兮的“常無欲”之中，洞察天地萬物造化之始的至微至妙之玄機，體悟“道生生不息”之妙。無欲無念的神靈清凈，虛空之中一點消息忽然而生，壺中猶如日照熏熏，溫暖如春，則真陽初生，則神氣相合。故無名，天地之始，陰陽重生，方顯“心死神活”妙理之精辟也……

武當文化的基本精神范文第3篇

武當太極拳是中國武術中的一個拳種，也稱為內家拳，其歸屬于道教武術門派。是攝養生之精髓，集技擊之大成，同時又是參研道家傳統的內丹心法，遵循太極自然演化之理而形成的一門拳技。相傳是明代道士張三豐所開創，據著名太極拳家楊澄甫在《太極拳體用全書?張真人傳》中記載：洪武初至蜀太和山，結庵“玉虛宮”自行修煉。洪武二十七年復入湖北武當山，與鄉人論經。信信不倦，一日在室談經，有鵲在庭，其鳴如方論，真人由窗視之，鵲在樹，注目下睹，地上一長蛇，蟠結仰顧。少頃，鵲鳴聲上下，展翅相擊，長蛇采首微閃，躲過鵲翅。鵲自下復上，俄時性躁，又飛下翅擊，蛇亦蜿蜒輕躲閃過，仍作盤形。如是多次。真人出，蛇走。由此真人悟出以柔克剛之理，因按太極變化而成太極拳。這就是我們今天所習練的武當太極拳，然而，在三豐創立武當太極拳之前，東晉時代的葛洪就先行開創了“太極法術”和“太極秘法”，繼而南北朝的韓拱月又開創了“小九天”，這即是太極拳最初的雛形。唐代隱居道士許宣平的“三十七式太極拳”，李道子的“俞式太極功”。在民間還流傳著“粘沾拳”與“綿拳”等。張三豐結合了歷代的拳路并對這些拳法進行了綜合、提煉與升華，又因受“鵲蛇之斗”的啟發，并將道家的哲理融會貫通于太極拳中(由于該拳是以道家的哲理《道德經》作為創拳理論的)，因此創建了這套以“太極十三式”為代表的、理論與實踐相結合的武當內家拳。“其動靜消長，通于易理，故傳之久遠”。武當太極拳與普通太極拳有著本質上的區別，因為它是以太極哲學為基本原理。通過陰陽辨證關系來指導拳法運動的。它源于自然，法于自然，合于自然，嚴格地遵循了拳法自然的創拳原則和“人法地，地法天，道法自然”的本性說。它是注重以外導內，以內催形的武當內功拳法。故而在行功走架時不僅需要遵循普通太極拳的基本要領，還要在練拳的同時更注重修煉內丹及修心養性。這就是我們所說的性命雙修。

那么何謂性命雙修呢?欲弄懂這一問題首先就要了解道家的“丹道養生法”。道家為返歸先天(返老還童)長生不老進而成仙，曾做出了不懈的探索。在理論上其認為生命是無限的，提出：我命在我不在天，同時把返歸“孩子之體”長生不死作為道家的生命觀(道家的生命觀源子中國的易經文化“生生之謂易”)。因此歷代的道家弟子，都將長生不死作為遠大的目標去苦苦地追求。有些道徒為了體悟養生的方術，不惜獻出自己的智慧和汗水，甚至獻出了自己的畢生精力和生命。經過不斷地實踐與摸索，最終形成了一套完整的道家養生學，使之成為中華民族的寶貴文化遺產，服務于世人。其道家的養生學就是煉丹，所謂煉丹又有外丹與內丹之分。外丹是古代道家用爐鼎燒煉藥石，以結成丹。意圖通過服食丹藥而求得長生不死，但因外丹的副作用較大，多有服用外丹中毒而早亡者，故此法漸漸衰落。然而內丹的修煉逐漸代之而起，什么是內丹呢?始祖張三豐的丹法即屬于“內丹雙修派丹法”，他認為：內丹是修心煉性的成果，《道言淺近說》的第十七節記載：“大道以修心，煉性為首，修心者，存心也，煉性者，養性也，心朗朗，性安安，不干，無思無慮，心性內外坦然，不煩不惱，此修心煉性之效，即內丹也。”簡言之：修煉內丹就是要將人身自有的精氣神作為藥物，經過煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛這三個階段的修煉(也稱為不二法門的修煉程序)，以達到身心健康，返老還童，心靈升華，長生不死，最終成仙的目的。因此將道家內丹之功的修煉內容，稱之為性命雙修。所謂性是指人的精神生命，即心理健康，所謂命就是指人的肉身生命，即生理健康。性命雙修就是要把人的精神與肉身，心理與生理結合起來，同時進行修煉，不可偏廢。性又被稱作人的本心之性和人的天性，天性之說源于《易經》“繼之者善也，成之者性也”。命又指氣，人之元氣。全真教的創始人王重陽說：“性者是元神，命者是元氣，名曰性命也。”元朝李道純在《中和集卷四?性命論》中說：“性無命不立，命無性不存，其名雖二，其理一也”。性命雖屬一家，但在修煉中卻各有側重。性功重視本性的修養，要進行明心見性、煉神還虛的修煉，以求精神的長生不老。而命功則注重煉精煉氣，進而改善生理機能。以求延長肉身生命。兩者結合來煉就是性命雙修。武當道教是以玄秘的太極學說作為根本教義的，因此張三豐將無極而太極作為道學的根源，立說于《大道論》，把人體的生命比作無極而太極的過程。并在書中闡述了“太極分陰陽，陰陽順則生人，陰陽逆則生神”的丹道思想。又科學地總結出了宇宙天地是一大太極，人身丹田是一小太極的丹派理論。把人身的丹田看做是道家內丹的修煉之地。認為它既是養生之寶，也是產生技擊勁力的發動機。因此將人體虛擬作“爐鼎”，將道家的導行之術、吐納之功并融于拳法之中，再通過形體的獨特運動技法，在自身的爐鼎內煉丹化氣，煉養自身的精氣神，以“有形之體，演練無形之氣”。充分地激發人體內的潛能，使之產生具有較強的養生修道之效和獨特的技擊之功，進而達到外煉取形體、內煉會神意，內外結合，形意相抱，凝神靜慮，抱之守一的目的。張三豐的內丹雙修丹法，是以雙修煉采“外藥”，又以清修煉養“內藥”。“外藥”是在天地造化窟中而產，而“內藥”則是在自身關之穴中而生。“內藥”是精，“外藥”是氣。“內藥”是性，“外藥”是命。只有如此的性命雙修，才符合神仙之道，也才能真正地通過習練武當太極拳，而達到強身健體延年益壽的目的。

然而，如此玄奧的煉丹之術，聽起來就令人“煉而卻步”，因此歷來習練者甚少，難以普及。猶如“陽春白雪，和者蓋寡”。其實欲修煉并不難，正所謂世上無難事，只怕有心人。三豐始祖在《道言淺近說》中只用了八個字就概括了煉氣煉丹的方法。這就是“凝神調息，調息凝神”。又說“心止于臍下日凝神，氣歸于臍下日調息”。這就是“臍輪調息法”，如若掌握了臍輪調息法，煉氣煉丹的玄奧就迎刃而解了。臍輪又稱臍窩，穴名神闋，它是嬰兒處母胎時賴以呼吸滋養的臍帶，出胎后，臍帶雖斷，但元陽尚存，輸氣血、通百脈的功能猶在。它是人生之性根命帶，是煉內功的重要穴位，也是武當太極拳煉合氣的入門要道。在道家內丹經典《黃庭經》中，把臍區的區域稱之為“黃庭”，奉為修煉內丹的經典，而且由臍分散的脈一直可連接到海底穴，也就是人體生命的基點。如果這一基點的能量被發動了，人就能返老還童。所以我們在練拳時，若能做到臍息(在習練拳架時要意守臍輪，時刻在心中想著要由臍窩呼吸即為得法)，就能夠把練拳與煉丹結合起來，即功拳并煉，也就做到性命雙修了。

武當文化的基本精神范文第4篇

關鍵詞：茅山旅游業 道教文化 措施

一、概述

茅山位于江蘇省句容市和金壇市交界處，是江蘇省境內主要山脈之一，現為國家4A級風景名勝區。茅山因山勢曲折，形似“已”字，故名句曲山。西漢年間，陜西咸陽茅氏三兄弟茅盈、茅固、茅衷來句曲山修道行善，益澤世人。后人為紀念茅氏功德，遂改句曲山為三茅山，簡稱茅山。

茅山是中國道教名山、道教上清派的發源地，峰、洞、泉奇驪，有三宮、五觀、七十二庵之說。從隋唐起，就以“第八洞天、第一福地”著稱于世。道家與道家文化對茅山的歷史發展影響甚遠，也成為今天茅山旅游業賴以維持和發展的根基。

二、茅山風景區發展現狀

（一）旅游景點中的道家與道教文化體現

道家與道教文化對旅游有深刻的思考，倡導的是一種“逍遙游”：即在旅游中通過全身心體驗、感悟自然，達到物我兩忘、物我合一的狀態；從賞玩山水之中直覺地把握自然和如自然一樣的人生的生命律動，從而悟解天地人生之道，達到自我實現和滿足。清代《茅山志》載：“句曲之于金陵，是養真之福地，成神仙之靈區。”茅山以大茅峰、中茅峰、小茅峰為主體，有九峰、二十六洞、十九泉、二十八池，一年四季景色各異。“山中宰相”陶弘景在《答謝中書》中寫道：“山川之美, 古來共談；高峰入云，清流見底。兩岸石壁，五色交輝；青林翠竹，四時俱備。曉霧將歇，猿鳥亂鳴；日夕欲頹，沉鱗競躍。實是境界之仙都。自康樂以來，天復有能與其奇者。”茅山的秀麗風光、清幽之境，集天地之靈氣、圣仙之神韻，確實符合道家之追求，隱逸世外、怡然自得，于自然的交匯中領略精神、采擷趣味。

茅山古跡眾多，現有主要景點九霄萬福宮、元符萬寧宮、元陽觀、保樸園、華陽洞、金牛洞、八卦臺、喜客泉等。

九霄萬福宮，因其位于茅山主峰大茅峰頂，故簡稱頂宮。該宮依山而建，現有殿宇四進。第一進為靈官殿，第二進為藏經樓，第三進為主體建筑太元寶殿，第四進為升表臺和二圣殿。宮殿氣勢恢宏，講究突出中軸線對稱，強調天圓地方和陰陽五行的理念，內部布局和裝飾融合了美術、雕塑等多種道教藝術，是茅山道教宮觀建筑的代表。

元符萬寧宮位于茅山積金峰南側，里面有睹星門、大王殿、靈官殿、東岳殿、老君殿三天門等景點，宮殿上方為高99尺的純銅老子塑像。老子為莊子的老師，道教尊老子為共同的始祖，其《道德經》對后世影響深遠。老子崇尚自然，追求返樸歸真、清靜無為和境界的超脫，是道家與道教文化精髓的體現，后人為其塑像表示對老子的無上尊重。

元陽觀位于大茅峰東南坡，觀內建有太元寶殿、石牌坊、祖師坊、靈應齋、玉道坊、地祗堂、易經館等古建筑，以及上清派祖師三茅真君和福、祿、壽、禧神像數百余尊，是茅山道教上清派文化的集中體現和展示。

保樸園位于南朝梁時“山中宰相”陶弘景遺址處，是道家隱逸養生益壽之地。園內松青竹翠，古樹參天，終年泉水潺潺，空氣清新。彭祖廣場、五味齋、弘道場、滄澡堂、木屋居、玄甫（四合院）、放生谷等的建造皆以道家養生文化為基礎，集飲食、起居、怡情、健身、尋幽、悟道于一體，是道家與道教文化有形實體化的很好實踐。

（二）存在的主要問題

通過近些年的努力，茅山在依托道家和道教文化內涵保護自然資源、開發修復新老旅游景點、加強基礎設施建設等方面已經取得一定發展，越來越多的游客慕名而來，“茅山道教文化”已成為宣傳茅山一張響亮的名片。

然而，這其中仍存在許多問題，最根本也最關鍵的一點――即是對道家和道教文化的挖掘不夠深，仍停留在比較表面的階段；與此相對應的是旅游產品不夠豐富，核心旅游產品因缺少其他產品的襯托而成為單一產品。

從單一個體來看，茅山風光秀美，是道教上清派的發源地，既有宮觀建筑的雄偉，也有文人墨客的遺跡，自然和人文旅游資源齊聚，還是很有開發價值。但同其他道教名山如武當山、青城山相比，差距仍非常明顯，主要是在江蘇省比較有名。茅山不夠高、不夠險、不夠奇，客觀地說也就是一座幾百米高的山應有的景色。所以，自然風光不是茅山旅游業的根本吸引點。旅游的本質在文化，茅山所依托的正是道家與道教文化。

之所以說對其的挖掘還停留在比較表面的階段，首先是因為與茅山有關的人包括游客、導游、景區管理者、茅山當地居民等，大多都對所謂的“道”一知半解甚至一無所知，信仰道教的人并不多。游客燒香、算命更多的是出于迷信思想――求財、求事業、求姻緣、求平安，真正出于感受道家和道教文化的人少之又少。游客對道家與道教文化的理解很大程度上直接來源于導游，導游應該對道教文化有較深入了解，但現狀是本地導游從業人員素質偏低、數量偏少，大多數只是籠統含糊的講解，少數甚至強行拉客騙錢。

這其次，道教旅游作為宗教旅游的一種，有其特殊性。如果人們對某種宗教并不了解，那么依托此種宗教文化所呈現的有形實體包括建筑、儀式、飲食等，最多只令人感到新奇，吸引力難以持久。人們只有了解此種宗教文化，才會有所感悟，并在逐次接觸中加深理解甚至形成對其的虔誠信仰。這就要求這些有形實體有“精神文化氣”，在游客與其接觸中從各個方面展現出來。茅山在有形實體如老子像的建造、元陽觀的修復、保樸園的新建等處下了不少的功夫，但其“道教文化氣韻”還不夠，商業氣息過于濃厚，大殿里香客的吵鬧和攤販的叫賣聲、頂宮門口到處拉人算命的皮條客、價格奇貴的香等都令這個原本清凈的道教福地變得躁動不安、浮于表面。

現在來茅山的游客，大部分是參觀宮觀、燒香和算命，除了順帶看看自然風景、吃吃農家菜基本上就沒有其他旅游項目了。茅山過于依靠核心旅游產品而忽略了其他旅游產品的開發，這對茅山旅游業的可持續發展非常不利。

在旅游商品開發方面，茅山旅游商品也存在品種單一、缺乏原真性、品質低劣且粗制濫造、缺乏宗教旅游商品所特有的藝術性、典型性、獨特性、極品和精品少等問題。

三、禪寺與武當山的啟示

（一）禪寺：佛教文化的與時俱進

臺灣禪寺是一座中西結合、古今結合的現代化廟宇。開山方丈惟覺和尚針對多元、多變的社會現實，推行佛教“學術化、教育化、藝術化、科學化、生活化”，力圖使佛教理念與現代社會相結合，煥發新的生機。

禪寺宏偉華麗而莊嚴肅穆，游客眾多而虔誠安靜。寺內法師、僧侶六根清凈、潛心向佛、專注學習；禪寺圖書館有各個門類的書籍，還有用寬帶互聯網及先進的影音設備用來接收世界最新信息；除研習佛法，修行的1600多位僧尼廣泛涉獵一切先進知識。禪寺經常與大陸進行宗教文化交流、舉行海峽兩岸和平祈福法會。禪寺免費向世人開放，提供免費香；寺內有許多免費、虔誠的志工導游，除介紹佛寺外，以宣揚佛法為主，將佛教理念傳給世人，不推銷購物或燒大香；游客臨走之際還可獲得贈送的光盤和開光水。禪寺還投資為社會建造大學、中學和小學，向青年、青少年宣揚佛法，這些年來共投資相當于人民幣100多萬元興辦社會福利。

禪寺在普及佛法與佛教文化、促進佛教文化與時俱進、保持佛寺莊嚴肅靜氛圍、以佛法立身正命并奉獻社會等方面對茅山啟示很大，茅山應該在發展旅游業的同時追本溯源，保護好自身獨特的道家與道教文化并將其發揚光大，避免因片面追求商業經濟而將道家與道教文化過分物質化、簡單化、世俗化，致使其變味并喪失原有的吸引力。

（二）武當山：道教文化的多方面弘揚

武當山作為中國道教四大名山之一，其弘揚道教文化、促進武當旅游經濟發展的措施非常值得茅山借鑒。主要包括：

滿足不同層次游客的需求。近幾年，武當山的游客接待工作呈多元化多層次的發展；除了傳統的香客和觀光游客外，以道教養生、學術研討、道教文化等為目的的學習休閑型旅游團隊明顯增多。一些大型企業或團體紛紛到山召開集團年會，年會期間道協派道長講授道教文化，取得很好效果。

籌資維修古建，努力保護文物。2009年春武當道協籌資3500萬元整體購回武當山九宮之一的凈樂宮、啟動了五龍宮的修復工程。多年來，道協先后投資6000多萬元，對所管理的“五宮一觀”進行維修。同時新建武當山道教學院，為武當山道教功夫團購置了練功場所。

積極廣泛開展中外道教文化交流。近幾年武當道協先后接待港、澳、臺地區和東南亞、日本、美國、歐洲等國家的道教參訪團1800多個，道教協會先后60多次組團到臺灣、香港等地區和東南亞、歐洲及美國等國家進行宗教文化訪問交流。武當山道教經懺功夫團還先后參加了香港國際道德經論壇大會、成都道教文化節、北京非物質文化遺產的展演、第九屆武漢道教音樂節等，表演武當武術、道教音樂，都獲得好評。

發揚道教濟世利人的優良傳統。武當山道教協會先后向印度尼西亞海嘯災區捐款10多萬元，向南方雪災地區捐款10萬元，向四川汶川地震災區捐款30多萬元，向西部功德林捐款5萬元。與此同時，先后向敬老院、福利院、希望小學、貧困村建設等項目捐款，累計捐款捐物達200多萬元。

積極宣傳武當山道教文化。武當山道教協會創辦《武當道教》雜志，建立“中國武當道教網站”。道協支持、參與有關單位整理、出版了《中國武當中草藥志》、《武當山畫冊》、《玄天上帝典藉》、《武當山道教宮觀建筑群》等，還支持、參與了電視連續劇《武當》、紀錄片《問道武當》及多部影視劇光碟的制作。

四、依托道家與道教文化促進茅山旅游業可持續發展的措施

（一）尊重山水本性，保護自然環境

茅山在大力發展旅游業的同時要充分重視自然環境的保護，尊重山水本性：對現有自然群落盡可能減少人為干預，任其自然演進；對經營輪伐的人工林則將地帶性植被科學恢復與景觀林營建有機結合，實施旅游導向的林相改造；對采石場等不可恢復生境則可規劃建設成奇特功能景點。同時嚴格景區人為干擾類型和程度控制，注重景區自然景源開發，禁止與資源保護和旅游景點開發無關的各種工程建設，在道路、服務設施等建設時重視減少環境負荷。

（二）籌資修復古建，新建葛洪、陶弘景紀念館

茅山鼎盛時期宮、觀、殿、宇等各種大小道教建筑多達三百余座、五千余間，道士數千人。戰爭、及對茅山道院的毀壞較為嚴重。茅山應根據實際情況，籌資重點修建具有代表性和歷史文化內涵較深的宮觀建筑，重現茅山鼎盛時期的恢弘大氣、香火之盛。

同時，新建葛洪和陶弘景紀念館。葛洪和陶弘景作為茅山最具代表性的兩位歷史文化名人，對奠定茅山作為古代煉丹和本草著作發祥地的地位貢獻突出，深刻影響著中外醫藥文化。陶弘景還繼承老莊的哲學思想、葛洪的煉丹道教并雜有儒家和佛家的觀點，深刻影響茅山的道教文化。現僅在九霄萬福宮左門一側有葛洪和陶弘景的泥塑像，與兩位歷史文化名人的地位非常不符。茅山應為其修建紀念館，以提升茅山享譽中外的歷史人文品位、充實旅游觀光意義。

（三）開發多層次的旅游產品體系

茅山應根據自身的實際情況，細分客源市場，以核心旅游產品為依托，開發全方位、多層次的旅游產品體系。主要包括以下幾方面：

1. 道教教事旅游。這主要針對有堅定的道教信仰的旅游者，在一些特別的道教節日和慶典時期專門提供的旅游產品，為信徒提供法事活動服務，為非信徒游客提供相應的參與活動。

2. 道教觀光旅游。茅山豐富獨特的道教文化資源與秀麗的自然風光相結合，使觀光旅游成為茅山旅游業發展的基礎。茅山在這一塊已經取得很大成果，需要進一步加大自然資源保護的力度，維持良好的自然環境；同時在大型道教活動、宮觀建筑、道教文化藝術、道士生活習俗等觀賞方面增強游客的體驗性和互動性，吸引更多的信徒和普通旅游者。

3. 道教文化旅游。道教旅游本質是一種文化旅游, 豐富的道教文化資源是其發展的重要依托。茅山道教的宮觀建筑藝術、齋醮儀式、養生醫學、石刻繪畫、音樂、舞蹈、服飾等無不蘊含了深刻的文化藝術內涵。這種旅游對旅游者的文化素質要求比較高, 可以開展諸如茶藝文化游、建筑園林游、文化考察游等。

4. 道教修學旅游。這主要是針對學者、宗教研究者等的旅游，學術分量較重，有助于茅山道家與道教文化的深層次發展，研究有心得者還可著書立說，提升茅山道教名山的實力和影響力。

5. 道教民俗旅游。茅山道教民俗旅游資源極為豐富，在衣食住行、婚喪嫁娶、等方面都具有很大的特色。過去由于交通不方便，一些地方風俗和文化保留的很完整，為茅山發展道教民俗旅游打下堅實基礎。茅山應大力開發道教民俗文化游，開辟民俗文化旅游區，集中展現一批民俗民風，既可擴大旅游內涵、增強旅游吸引力，又可通過旅游活動進行文化交流與傳播。開發道教民俗文化游應就地取材，原汁原味、純正地道，少一些模仿、多一些古樸，突出“惟我獨有、惟我獨優”的特色，加強游客參與性，使游客置身其間，體會道教民俗的博大精深。

6. 道教飲食、養生旅游。道教養生術是道家文化遺產中的瑰寶，是中國傳統養生方法的主干。道教倡導清心寡欲、返璞歸真，其飲食往往利用當地天然物產精制而成，講究營養和清淡、不求肥甘；道教在飲茶方面也頗有研究。此外，道教宮觀往往位于環境清幽之地,其中的道教人士恰恰是從事養生術活動的人才,因此,可以把道教養生術與旅游結合起來,用道教養生術為游客服務。

茅山在飲食、養生旅游方面已經有了一定的進展，新開發的保樸園初步實現了茅山道教養生術的理念。茅山應在現有的基礎上，加快飲食、養生旅游的橫向和縱向開發：進一步豐富藥膳的菜色和內涵，嘗試在餐廳中出售真空包裝藥膳,請一些有經驗且有行醫資格的道士為游客開保健藥方并現場配藥；有計劃地建立療養院、度假村，從事針灸、推拿、按摩、中藥洗浴等；在商店中出售富有道教特色的茶、酒、飲料等特色飲食商品，具有保健功效的日用品、家具，與飲食、養生有關的書籍和音像制品。但同時要注意加強茅山相關部門對這些餐廳、療養院、度假村、商店的監管，確保其出售的商品和提供的服務對游客有益無害，建立健全的規范制度，防止不法商販有機可乘，破壞茅山飲食、養生旅游的形象，促進茅山飲食、養生旅游健康、規范地發展。

（四）開發特色道教旅游商品

茅山應大力開發特色道教旅游商品，不僅作為游客旅游的紀念、將其良好的旅游感受和印象延伸到旅游結束后，還能在獨具匠心的商品設計中體現和宣傳道教文化，增加旅游收入。

茅山道教旅游精品可從以下幾方面入手：一是宮觀建筑、雕像等的微縮模型，如元符萬寧宮上頭的老子像，不僅計入吉尼斯紀錄，其左手下方似戒指的蜂巢更有吉祥之意；老子作為道家學派的創始人，對道教發展影響深遠；將老子像模型作為旅游商品非常具有紀念意義。二是與道家和道教文化有關的書籍、畫冊、工藝品、音像制品的出版，內容包括茅山歷史與傳說、茅山道教典籍、齋醮儀式講解、道教建筑、道教服飾、道教音樂、道教醫學養生、文人墨客的詩詞歌賦等。三是與道教法事及民俗有關的器物用品，如茅山道士擅長做法，其在舉行齋醮儀式時所用的法器也可以模仿復制成為獨特的旅游商品，對游客吸引力非常之大。四是茅山茶葉；品茶論道在道家與道教文化中有非常突出的體現，茅山有葛根茶、青山茶、花茶等，已有一定名氣，可作為游客饋贈親友或自己品嘗的絕佳旅游商品。

（五）大力培養茅山本地高素質導游人才

導游作為直接面向游客的人群，在宣傳道家與道教文化的作用中舉重若輕。面對當前導游人員數量偏少、素質偏低的問題，茅山應加大力度、培養本地高素質的導游人才。這些人在對茅山道家與道教文化有全面、深刻了解的同時，應心懷對道法的虔誠、崇敬的心理，結合自己真實的感受、滿懷感情地為游客講解，提升茅山導游形象，使游客能較好地理解茅山道教文化。

（六）建立茅山道教學院，向世人普及道法與道教文化

現代人壓力大、思想負擔重，道教主張清凈無為、崇尚自然、自在精神的思想，對現代人具有非常深刻的現實意義。茅山應該學習武當山的做法，建立自己的道教學院，一方面是為了培養道士，也是其主要目的；另一方面雖然次要，但卻更具有普世意義，即讓常人也能尋得一處清凈之地，置身其中，聆聽道法，雖然時間長短不一，但也有耳濡目染、清心靜欲、指導行為之效。除了道法，還可以講解與茅山道教有關的歷史、傳說、優秀文學作品、美術和音樂、宮觀建筑理念和意義、廟會等民俗、養生之道及特色飲食，使人們在放松身心的同時提高自身的文化素養和審美情趣，領略道家與道教文化的獨特魅力；茅山道教文化名山的影響力亦逐步提升，依托道家與道教文化發展旅游業的初衷得以實現。

（七）利用高科技和現代信息傳媒技術，與時俱進，傳承弘揚道教文化

禪寺和武當山利用高科技與現代信息技術的做法對茅山有很好的啟迪，主要體現在三個方面：一是在修復宮觀等古建筑時在其中融入科技和信息技術元素，如燈光照明、背景音樂、內部管理等，使游客的觀賞效果更好。二是建立茅山圖書館：不僅有各個門類的書籍，還有用寬帶互聯網連接起來的電子計算機以及先進的影音設備用來接收世界最新信息，使茅山道法兼收并蓄，與時俱進。三是建立茅山道教網站，布與茅山道家與道教文化的咨詢、新聞、知識、文化藝術，使大眾能方便地對茅山道家與道教文化有所了解。

（八）積極開展國內外道教文化交流，借鑒他人寶貴經驗

茅山應深化道教文化研究，增強自身的道教文化底蘊，積極開展國內外道教文化交流：可定期舉辦茅山國際道教文化節，組織舉辦國內外知名學者參加的學術研討會，參加其他地區的道教文化節、道教音樂節、道教學術研討會，接待國內和其他國家的道家參訪團并到其他地區和國家進行宗教文化訪問交流。這不僅可以促進茅山與國內外其他地方的道教文化交流、借鑒他人寶貴經驗發展建設茅山道家和道教文化，也可提高茅山的曝光率和知名度，促進茅山旅游業的進一步發展。

（九）承擔社會責任，發揚道教濟世利人傳統

道教在“仙道貴人，無量度人”的教義思想主導下，踐行和光同塵、濟世利人的教化，以實現自我的理想價值和社會作用。茅山在大力發展旅游業的同時，也應繼承道家與道教文化的精髓，發揚道教濟世利人的傳統：可向災區捐款，支持參與敬老院、福利院、希望小學、貧困村建設等項目，積極參加社會公益活動，并鼓勵到茅山的游客也獻出自己的一份愛心（須規范管理，將資金去向明細公開）；從而建立茅山承擔社會責任的正面形象，向世人展示茅山繼承踐行道教優良傳統的決心，提升游客對茅山的好感，形成口碑效應，推動茅山旅游業的發展。

參考文獻：

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武當文化的基本精神范文第5篇

有人把武當內家拳說成是南派太極拳。這種說法不妥!內家拳與太極拳，不是同一層次的事物。內家拳是更高一層的事物；太極拳是低一個層次的事物。過去，我也曾認為太極拳是中華武術最高層的。錯了!本文就此專述如下。

一、武當內家拳近于道

這里的“道”是老子《道德》。老子學說是“元為說”，老子說：“道，可道也，非恒道也。名，可名，非恒名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。”又說：“有，無之相生也……是以圣人居無為之事，行不言之教。”“為無為，則無不治矣。”王宗岳《太極論》說的“太極者無極而生，動靜之機，陰陽之母也。”源于老子《道德》，這是明顯的。然而，太極講的是“陰陽”，而把陰陽工具化，這就降到“道”之下了。《太極拳論》始于“太極”，而不始于“無極”，屬于“有名”。“陰陽之母”即“萬物之母”。所以與“道”遠!例如：太極拳“以柔克剛”，這是方法，而不是道，因為“剛也能克柔”。老子說：“柔之勝剛”；可從來不說“柔克剛”。前者是道，即道理；而后者則是方法，即用柔去克剛，這在方法上是做得到的。

二、“夜夢玄帝授拳”

有人說，這是迷信。這出自清初黃宗羲《南雷文案?王征南墓志銘》，文中寫道：“張三峰，武當丹士。徽宗詔之，道梗不得進。夜夢玄帝授之拳法，厥明以單丁殺賊百余。”這里傳達給我們三個信息：人物，張三峰是武當山的道士；時間是北宋末；要害是后一段話，也是眾矢之的，這句話的關鍵在“玄帝授之拳法”。玄帝即玄武，也稱真武，為武當山之神。相傳，真武在此山修煉四十二年，道成飛升，因謂“非玄武不足以當之”，故山名“武當”。“玄帝授拳”意思就是授“武當拳法”，開武當派武術之先河!處于中國，一大武術名宗“武當”，沒有神話成嗎!如果武當山沒有“玄武”，沒有道教的宮觀、古跡、文物，沒有上千年的歷史積淀，能被聯合國教科文組織列為世界文化遺產名錄嗎!為什么有人拼命攻擊“玄帝授之拳法”，他們是抓要害呀!他們知道，只要打倒“玄武”，就打倒了“武當武術”，武當內家拳就無立足之地，太極拳就成了陳家溝陳氏家傳的私有產品。他們批判有神論”似乎很理直氣壯，但如果無“神”，武當山道教還存在嗎?武當山道教不存在，以玄帝為信仰的武當武術還存在嗎!我們有些同道，在人家“封建迷信”的大帽子下，不敢理直氣壯地反擊。要揭穿他們歪曲歷史，打著“無神論”的幌子，制造他們自己的“有神”。

三、“以靜制動”為“道”

黃宗羲《王征南墓志銘》寫道：“少林以拳勇名天下，人亦得以乘之。所謂內家者，以靜制動，犯者應手即仆，故別少林為外家。”這里突出一個“靜”字。老子說：“致虛極，守靜篤。”夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根日靜，靜日復命。復命日常，知常日明。不知常，妄。妄作兇。”是什么意思呢?說：虛到極點就是靜，靜要專守。眾物最終都要歸根；歸根就是靜，靜是重復生命；重復生命是自然規律，知道自然規律是明白人；不知道自然規律，就犯盲目性，不會有好結果。我們對比《王征南墓志銘》，兩者的道理完全相同。“以靜制動”是自然規律；“犯”就是不知道自然規律；應手即仆當然是“兇”了，是結果。

《易?系辭上》“易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。”這就是“以靜制動”的基本原則――感應自然。內家拳存心五字為“靜、緊、徑、勁、切”，“靜”字為首。

四、“上善若水”

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”水自身無形，它流到哪里就成什么形狀。人們不去的地方，它都到。內家拳也是這樣，變無形象。

孫子說：“形兵之極，至于無形；無形，則深澗不能窺，智者不能謀。”兵無常勢，水無常形，故能因敵變化而取勝者謂之。”又說：“形人而我無形。”孫子說：“微乎!微乎!致于無形；神乎!神乎!致于無聲，故能為敵之司命。”內家拳同此理，形人而我無形，凡此，皆能為敵之司命!即敵之命運掌控在我的手中。

老子說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也。”太極拳原理的“以柔克剛”源于此而非此。“道”說“勝”剛；“拳”說“克”剛。一字之差，層次不同。前者為“道”，后者為“用”。老子又說：“反者道之動，弱者道之用”。克剛、克強都是“用”，是“工具”。太極拳“以柔克剛”是方法，即“拳法”；“柔之勝剛”是“道”，是根本。所以，老子又說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強死之徒也，柔弱生之徒也。”是故，內家拳應重“道”而不重“拳”。拳是“道之動”，是道的衍生物，產生的效果是相反的，即一動就走向反面。《太極拳論》說“人剛我柔謂之走”。此處之“走”，即“道之動”也。可見，是“道”的下一層事物。所以說，太極拳近道而非道。

五、“物壯則老”

老子說：“物壯則老，謂之不道，不道早已。”意思是，事情過了頭，就要衰亡，這是“不道”，“不道”則早亡。這種“不道”，在黃百家《學箕初稿?王征南先生傳》列有“寒肩、老步、開門捉影、雙手齊出”。“寒肩”，是雙肩聳起，顯然是老態。“老步”，是步子邁大了，進退失據。“開門捉影”，是雙手撲空。“雙手齊出”，雙手皆為人制。這都是“物壯”，過頭了，“死之徒”，拳之大忌!

六、“哀者勝”

老子說：“禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。”某“太極拳”，自認“打敗天下無敵手”。此“死之徒”也，驕兵必敗!距“道”遠矣，實為“不道”。“哀”，謙虛謹慎也。雙方實力差不多，謹慎的一方勝。莊子說：“蓬頭突鬢垂冠，曼故之纓，短厚之衣，目而語難；相擊于前，上斬頸項，下決肝肺”、“無異斗雞”!此“斗雞”之輩，能登“大道”嗎!

七、“有物混成”

老子日：“有物混成，先天地生。寂兮!寥兮!獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之日道。”天地為陰陽，先天地生，就是無極，無極為混沌，老子曰“道”。黃百家在《王征?南先生傳》里，講到三峰內家拳，說：“練既成熟，不必顧盼擬合，信手而應，縱橫前后，悉逢肯綮。”這講的就是混沌。

太極十三勢講“四正四隅、前進后退、左顧右盼、中正”皆有形之方位。然而，內家拳提出“不必顧盼擬合，信手而言”、“縱橫前后，悉逢肯綮”。兩相比較，前者為有形之術，后者為無形之道。明矣!

太極拳追求的是對抗雙方的“勝負”；道追求的是一種“境界”，即混沌。內家拳要達到的恰是這種境界――混沌。這是“合二而一”，此逆運也，逆運為“仙”。太極拳講求“以柔克剛”、“引進落空”、“四兩撥千斤”。這是“一分為二”，此順行也，順行為術。前者是“大道”；后者是拳法。許宣平《無極歌》曰：“無形無象無紛拿，一片神行至道夸；參透虛無根蒂固，混混沌沌樂無涯!”

混沌是一種什么境界呢?

第一是無為之境。老子曰“無為，無不為”。彼陷入無為之境，如用兵，則如墮五行霧中，不得進，不得退，不得脫；終日徘徊，不能攻，不能守，不能駐；人困馬乏，潰不成軍。如言拳，則手足無措，身無所依，只有“犯者立仆”。

第二是太和之境。境以山名，曰“太和”；拳以神名，曰“武當”。任彼驕狂無度，我以太和之懷納之，彼必手不能揚，腳不能伸；進退無據，左右無方；上下不能相顧，前后不能相隨；神不守舍，方丈之內，無立錐之地。